La Posada de TOTH

LAS OBRAS HERMETICAS

2006-09-02T22:38:00.000-07:00

Hay que seguir y comprender lo que es común, lo que a todos pertenece. Porque si bien la Razón es una y común a todos, la
vulgar mayoría cree tener un pensamiento propio y particular." Heráclito.
"...hay que unir las dos tesis y decir que el Ser es, a la vez, Uno y Múltiple, y que el Odio y el Amor mantienen la
cohesión. En verdad, su desacuerdo es un perpetuo acuerdo. Así dicen, entre las Musas, las voces más autorizadas.
"Las voces más débiles han abandonado este rigor, y dicen que tan pronto el Todo es Uno, gracias a la amistad de Afrodita,
como Múltiple, en lucha consigo mismo, bajo el influjo del algún Odio.” Platón.

Hermes Trismegisto, Hermes Tres Veces Grandísimo como se traduce su nombre, reaparece hoy en la historia y la vida cotidiana
luego de siglos de ocultamiento.
De sus legendarios millares de escritos, han llegado hasta nosotros, dieciocho tratados redactados en griego, y uno más
conservado en latín llamado "Asclepio" o Esculapio.
Quedan de ellos una treintena de manuscritos de copistas de los siglos xiv al xvii que constituyen lo que técnicamente se
llama el "Corpus Herméticum" o Biblioteca Hermética.
En su conjunto testimonian de cuánto fué leído y releído en la Edad Media y Moderna, especialmente por sus adeptos, los
"filósofos de la naturaleza", "filósofos herméticos" o alquimistas. Hasta nuestros días, su nombre vulgarizado, sirve para
indicar lo oculto, secreto y sellado, lo hermético, lo que es difícil de penetrar y lo que se conserva vivo mucho tiempo.
El análisis de los textos indica que fueron redactados en ese idioma griego que, luego de la expansión del imperio de
Alejandro, se hablaba en Occidente, Asia Menor y especialmente en Egipto, donde en la ciudad de Alejandría se formó un centro
cultural y científico de primer orden.
Las referencias al Corpus que hacen en sus escritos Iámblico, Lactancio, Dídimo el Ciego, Eusebio, el alquimista Zósimo, San
Cirilo y San Agustín, entre otros, permiten establecer que los textos eran ampliamente conocidos y reverenciados en los
primeros siglos de la era cristiana, y que las copias medievales que nos quedan son fieles al texto original.
La ausencia total de referencias al cristianismo en el texto y de conceptos o nociones cristianas explícitas o implícitas nos
debería hacer suponer que fueron escritos antes del nacimiento de Jesús. De cualquier manera, su traducción al griego no
debió ser anterior al siglo lII a. de C. ni posterior al siglo II d. de C.

Los redactores del texto lo presentan como una traducción de libros egipcios atribuídos a Hermes, nombre griego del dios
Thot, escriba de los dioses, y como tal, revelador de conocimientos arcanos. Iámblico, que vivió en la segunda mitad del
siglo II d. de C. y murió hacia el año 330, en su libro "Los Misterios Egipcios", nos dice al respecto:
"Hermes, dios que preside las palabras, es considerado desde antiguo como propio de los sacerdotes sagrados y su común
inspirador. Protector del verdadero conocimiento y ciencia de los dioses, es uno y el mismo en todas partes: es aquel al que
nuestros ancestros atribuían todos sus hallazgos de sabiduría, y ponían bajo el nombre de Hermes todos sus escritos."
"... Los libros que circulan hoy bajo el nombre de Hermes contienen la doctrina hermética, bien que el texto haga uso
frecuente de expresiones filosóficas, precisamente porque fue traducido del egipcio por gente que no ignoraba filosofía."
y testimonia de la antigüedad de la enseñanza contenida en sus escritos al decir:"... las antiguas estelas de Hermes, que ya Platón anteriormente y Pitágoras habían leído y considerado para dar forma a sus
propias filosofías..."
Francisco Daumas, en su obra "Los Dioses de Egipto" dice:
"Los griegos, para quienes Thot era Hermes, tradujeron un epíteto egipcio que debía significar "siempre grande" y lo
denominaron Trismegisto: "tres veces grandísimo".
"Con ese nombre han llegado hasta nosotros una serie de tratados filosóficos, denominados herméticos, escritos en griego y
sin duda teñidos de neoplatonismo. Estos tratados trasmiten sin embargo, una parte muy apreciable de viejas especulaciones
egipcias, hasta tal punto que se ha creído ver en ellos una traducción pura y simple de los libros filosóficos egipcios
mencionados por Clemente de Alejandría al referirse a los conocimientos que debían adquirir los sacerdotes."
Podemos concluir entonces, con toda la tradición, que la Biblioteca Hermética, de la que hoy presentamos el primer tratado,
es una traducción griega de antiquísimos textos egipcios, textos que fueron consultados por los primeros filósofos griegos en
sus viajes a Egipto donde eran iniciados en los misterios y admitidos a la lectura de los libros sagrados.
Concluímos también que la traducción fue "libre", interpretativa como toda traducción, realizada por griegos para griegos,
haciendo uso de términos y de formas de expresión aceptables y conocidas en ese entonces, de la misma manera que ahora, en
nuestra traducción, recurrimos a la terminología hodierna, e interpretamos el texto de forma de ofrecer una lectura
comprensible.
Esta Biblioteca Hermética, pues, siguió la suerte de todos los libros sagrados: tiene un origen secreto y oscuro perdido en
los comienzos de la Historia; reaparece y desaparece por largos períodos; la colección no es completa, sino que quedan
tratados, algunos mutilados, con lagunas, como mensajes aislados y reveladores. Es reverenciada por los esoteristas y temida
y combatida por los fanáticos de cualquier dogma. Pero, como afirma Plutarco en su libro "Isis y Osiris":"Tifón, enemigo de Isis, está siempre cegado entre los humos de la ignorancia y del error, ya que sólo se dedica a desgarrar
y esparcir a los vientos los escritos sagrados.Sin embargo, la diosa Isis sabe cómo volver a reunirlos y reintegrarlos, guardándolos según su propio ordenamiento y
trasmitiéndolos a los iniciados que se consagran al culto de su divinidad."
Como dijimos, los escritos herméticos fueron leídos y reverenciados en los primeros siglos de la era cristiana. Parte de la
doxología final del Poimandres figura en una medalla cristiana como una oración común. Y hay autores, como René Guenon, que
consideran que, en los primeros siglos, existió un esoterismo cristiano compenetrado de las doctrinas de Hermes.
Iámblico considera que es la base teológica de la teurgia y del culto sagrado, y Eusebio lo llama "El Heraldo de la Verdad".
Más tarde, desde el siglo VI al siglo XI, los textos herméticos desaparecen. Nadie los cita y no hay noticias del Corpus,
como si no existiera.
Reaparece en citas del siglo XI y del siglo XIV, y subyace bajo la literatura alquímica medieval y de la era moderna como el
fundamento y la inspiración del Arte. La doctrina reaparece en esa época condensada en ésa espléndida "Tabla Esmeraldina",
tan conocida hoy, y cuyo origen es aún más oscuro y enigmático.
Finalmente vuelve a hablarse de Hermes en nuestro siglo XX. Estudiosos de la antigüedad y teólogos cristianos le han dedicado
muchas eruditas páginas, pues el Corpus Herméticum constituye un problema y un desafío a la Historia de las Religiones y a
los fundamentos del pensamiento occidental. De manera que existe una "cuestión" académica sobre su orígen, con detractores y
admiradores, por donde el Corpus constituye en sí una polémica que posiblemente no se extinga nunca.
Su mensaje es "inquietante" precisamente porque, de aceptar la antigüedad de su origen y la grandeza de su doctrina, se
trastocarían muchos conceptos, especialmente el de la interpretación oficial de la Historia, y el del pensamiento filosófico
moderno, el cual, todavía hoy, no se ha desprendido de sus raíces medievales, ni liberado de los falsos dilemas en que se
debate, de las propuestas dualistas de Dogma-Razon, Libertad-Determinismo, Espíritu-Materia, Razón-Sentimiento,
Agnosticismo-Religión, dilemas expresados en términos simplistas repetidos automáticamente desde el siglo XVIII como si nada
hubiera ocurrido desde entonces, como si la historia entera de la Humanidad, que ahora conocemos mejor, no tuviera otra cosa
que trasmitirnos; como si no fuéramos capaces de proponernos en lo íntimo de nuestra propia conciencia la necesidad de pensar
y repensar nuestra profunda angustia y la desmesurada ignorancia y superficialidad en que vivimos.
La filosofía, aquel "amor y búsqueda de la sabiduría", ha muerto: éso es lo que tenemos que aceptar con sinceridad, y ha
muerto precisamente porque no sabemos cómo ni por dónde empezar.
El lector ya avezado en la ciencia y habituado a la lectura de otros libros sagrados, percibirá en Hermes el tono
inconfundible, la fuerza de profundidad, y aquella seguridad y autoridad de los mitos y símbolos verdaderos, de las
reflexiones y afirmaciones sensatas, del sentido universal y en total armonía con el Uno, el Todo y lo Mismo para todos.
Quienes estén familiarizados con los filósofos presocráticos, tendrán una mejor explicación del llamado "milagro griego" del
pensamiento, pues no dejarán de percibir que aquí está planteada, en forma pura, la problemática que ellos analizan y
desarrollan hasta alcanzar la síntesis fantástica e inigualable de Platón.
En realidad, Hermes propone los fundamentos del pensamiento occidental. Sus grandes y repetitivos temas: La afirmación de la
Unidad del Todo; la presencia universal e inmanente de la Inteligencia y del Espíritu; la inteligibilidad de la realidad. El
concepto de la creación como manifestación de lo inmanifestado. La materia como continente pasivo y la Luz inteligible,
pleroma de arquetipos, como el agente activo de la manifestación. El concepto del Mundo como un Cosmos. La observación de los
evolución de la naturaleza, siempre la misma, siempre renovada en el proceso continuo de la Vida, de muertes y nacimientos de
individuos pero de permanencia en vigor arquetípico del género y la especie. El juego de la Libertad, la Necesidad-Destino y
la Providencia, una tríada inseparable. La posibilidad de comprender el Destino. La realidad trina del Hombre:
Mente-Razón-Sentido, Espíritu-Alma-Cuerpo. El concepto de Energía, "en-ergon", lo que actúa desde adentro y por sí mismo. Y
millares de otros temas nacidos de la observación y de la participación con la Inteligencia del Todo, están vivos y presentes
desde Parménides hasta nosotros, y son, a nuestro ver, la fuente primeva de nuestra cultura y de nuestra civilización.
Una última observación: los libros de Hermes no son "filosofía", ni pertenecen a ninguna escuela. Son un texto sagrado como
el I Ching, como la Biblia, como el Libro de los Muertos egipcio, como los Vedas y los Upanishad.
Como los símbolos y los mitos, habla el lenguaje del espíritu y de la inteligencia, más allá del Tiempo, en el instante
Eterno e incomprensible del entender, del darse cuenta y del tomar conciencia. Del instante cuando se hace la Luz, a la que
sigue el recuerdo de lo que una vez entendí, y de que estoy seguro de que así fue, y que lo guardo en la memoria y en la
Pistis, la Fe, que es la Piedra firme sobre la que se puede construir una Morada segura.
Luego vendrá el Tiempo, el devenir de la Razón, del Logos, que establece las diferencias, controla las fantasías y separa la
paja del grano, que emite hipótesis y tesis, que desarrolla la Luz, para decirlo en términos de Hermes, "en un Cosmos
infinito de arquetipos", de infinitos posibles, de "Todo lo que ha sido, es y será, y de lo cual ningún mortal jamás alzó el
Velo". Porque como todo libro sagrado, la Revelación que nos trasmite, viene mezclada con fantasías y características propias
del que la trasmite: no es un credo ciego, sino proposiciones a comprender e interpretar.
Mas informacion:http://www.servisur.com/cultural/hermes/index.html

El silencio hermetico

2006-08-03T03:54:00.000-07:00

"La posada de Hermes" es un lugar de descanso, una parada en el camino, donde se ofrece reposo al caminante, donde reflexionar sobre el camino andado, levantándose rejuvenecido y dispuesto para avanzar de nuevo en su búsqueda.

Una búsqueda de la verdad, intentando encontrar un significado para una realidad aparente, una razón a la existencia del hombre y una explicación para el universo que nos rodea.

Filosofía es "Amor por la Verdad", esa necesidad de cualquier ser humano por conocer, por comprender y por aprender aquello que aparentemente parece incognoscible y el filósofo "quien ama el conocimiento, el buscador de Sabiduría".

La "Filosofía Hermética", también la podríamos llamar "Ciencia Hermética" o "Arte Hermético", al igual que otras Filosofías expresadas en muchos textos sagrados como los Hinduistas, Budistas, Cristianos, Hebreos, Chinos, Egipcios... y a través de lo que conocemos como "Sabiduría Hermética" nos acercan hacia esa búsqueda por la Verdad, por la simple razón que es ahí donde las civilizaciones y pueblos antiguos, a través de su Arte, de su Ciencia y de su Religión nos mostraron esa búsqueda del hombre por la Verdad según su cosmovisión del mundo, con aspectos diferentes según la época y el lugar, nos muestran una esencia idéntica.

Para poder avanzar en esta búsqueda debemos seguir el camino abierto por los grandes Maestros, Sabios e Iniciados de todos los tiempos, los cuales nos mostraron un camino que siempre ha sido y será el mismo, un recorrido místico por el cual transitaron y continúan haciendo los Buscadores de la Verdad.

La Filosofía Hermética pertenece a la Tradición esotérica occidental. Demuestra que todas las bases fundamentales de cualquier enseñanza esotérica de cualquier tiempo, han sido impartidas, en esencia, de las formuladas por Hermes, incluso las más antiguas doctrinas de la India han tenido su fuente en las enseñanzas de Hermes (el kybalion). El "hermetismo" es Filosofía, Ciencia y Arte a la vez. Quien busque "Sabiduría" encontrará en el Hermetismo y los textos de Hermes una fuente inagotable.

El significado de "hermético" nos sugiere algo "oculto", "que no se puede ver a simple vista" o "que no se puede acceder desde el exterior", algo que no todos pueden ver, un secreto celosamente guardado para los que no pueden oírlo... Por "Filosofía Hermética" o "Hermetismo" se entiende al conjunto de enseñanzas atribuidas a Hermes trismegisto.

Actualmente también atribuimos a ese conjunto los textos de otros filósofos herméticos, alquimistas y textos que supuestamente se atribuyen a Hermes Trismegisto. En un principio y exclusivamente por vía oral, solo tenían acceso algunos pocos iniciados.

Etimológicamente la palabra "Iniciado" proviene del latín "initium" que significa "iniciar-empezar", de ella derivan otros dos términos "in-ire" : ir dentro o ingresar, obteniendo de esta manera un doble sentido de "entrar y empezar", de este modo se entiende más como un "re-inicio", un cambio en algo que ya esta empezado, un ingreso a algo nuevo, la "entrada" a un difícil camino, el principio de una expansión de la conciencia, en todos sus sentidos, hacia la Sabiduría de los grandes Maestros.

Sería completamente una locura pensar que debemos volver a construir pirámides, vestir con togas, volverse fanáticos religiosos o vivir como lo hacían en la antigüedad, pero si debemos atesorar el conocimiento sobre el funcionamiento del Universo que ellos tenían y como lo aplicaban al día a día, no nos quedemos con las formas, quedémonos con las esencias que permanecen inmutables a través de los siglos o incluso milenios.

Hermes y la Filosofia Hermetica

2006-07-31T23:40:00.000-07:00

El Filósofo aspirante, el buscador de Sabiduría, no ha de profesar determinada religión; aunque si tiene el deber de respetar toda fe y creencia para llegar a ser un autentico filósofo. Muy viejo axioma es el que dice “el poder pertenece a quien sabe”, así el Conocimiento –cuyo primer paso hacia él es la facultad de comprender la verdad y discernir lo verdadero de lo falso- pertenece tan sólo a quienes, libres de prejuicios y vencedores de toda presunción y egoísmo, están dispuestos a buscar y reconocer la verdad en cuanto se les presente. Empecemos pues haciendo memoria de algunos de los nombres más importantes de grandes Maestros y antiguos filósofos como Hermes Trismegisto, Orfeo, Krishna, Pitágoras, Moisés, Confucio, Buddha, Jesús, Apolonio de Tiana, Amonio Saccas, Erenio, Orígenes, Plotino, Amelio, Porfirio, Jámblico, Hipatia de Alejandría… Estos nombres, tienen mucho en común, pero para poder comprender correctamente quienes fueron, que fueron o que enseñaban, debemos decir antes de nada, que sería muy injusto ver en estas páginas desdén o menosprecio respecto del Cristianismo y la religión cristiana, y mucho menos el propósito de herir ajenos sentimientos, si bien todos estamos obligados a respetar la particular opinión del prójimo, nadie viene forzado a compartirla. Durante largos siglos comprobamos que la mayoría de estos nombres, claro está excepto el de Jesús debido al predominio de la religión cristiana, durante muchos siglos en Occidente nos los han querido hacer ver como demoníacos, malévolos, paganos y adoradores de animales o de "dioses paganos" o incluso peligrosos y con ideas extrañas… y o bien fueron perseguidos y torturados por sus contemporáneos (los cuales lo hacían por que no entendían sus enseñanzas) hasta llegar a matarlos o bien durante el correr del tiempo, durante estos 2000 últimos años, los Dogmas de la Iglesia Cristiana han tratado de demostrar que eran adoradores de Satán o simplemente han dedicado sus esfuerzos a tratar de demostrar que no existieron; hay que decir que los anatemas de la Iglesia Cristiana (no el cristianismo), se dirigieron únicamente contra quienes rechazaban sus ideas o se atribuían a sí mismos la operación del “milagro”, en vez de atribuir su realización a Dios, pero el filosofo Hermético sabe que aquello que llamamos "milagro", no es más que el dominio de causas naturales y que la gran mayoría de nosotros desconocemos o sólo llegamos a intuir…Así, pues, mientras la Iglesia canonizó a los Iniciados y magos "paganos" a ella sometidos, expulsó de su seno y maldijo para siempre a todos los demás. El dogma y la autoridad fueron siempre azotes del género humano, y los más violentos enemigos de la luz y de la verdad, únicamente debemos hacernos eco de las vidas de todos ellos para comprobar hasta que punto fueron perseguidos, desacreditados y asesinados, esto sucede en todas las épocas, como sucedió incluso con el mismo Jesús, tan conocido por todos. Pero el filósofo ve en la muerte de cada “Maestro” un símbolo henchido de significado. Hallamos en la historia que, cuando un “Mensajero” mayor o menor, iniciado o neófito, tomó a su cargo enseñar alguna verdad hasta entonces oculta, fue crucificado y puesto en la picota por los “sayones” de la envidia, la malicia y la ignorancia. Tal es la terrible ley oculta. Así, pues, quien no se sienta con corazón de león para menospreciar los salvajes aullidos, y con alma de paloma para perdonar las locuras de los ignorantes, que no emprenda el estudio de la Sagrada Ciencia. Si se quiere lograr éxito, no ha de conocer el miedo; ha de vencer peligros, la infamia y la muerte; ha de ser fácil al perdón, y callar todo aquello que no pueda revelarse. Tanto la Biblia, los libros de Hermes, como los Vedas o la Kabalah hebrea… prescriben el mismo sigilo sobre ciertos misterios de la naturaleza simbolizados en su texto. Según cuenta la tradición: " Desde el mismo día en que el primer místico enseñado por el primer Maestro, perteneciente a las “divinas dinastías”, aprendió los medios de comunicación entre este mundo y los mundos invisibles; entre la esfera material y espiritual, pudo comprender que fuera desquiciar esta misteriosa ciencia el abandonarla a la profanación involuntaria del profano populacho. Su abuso y su mal empleo determinaría la rápida destrucción de la humanidad; parecidamente a si se pusieran substancias explosivas en manos de chiquillos, proporcionándoles además la lumbre con que encenderlas. El primer instructor divino inició tan sólo a unos cuantos discípulos, y estos guardaron silencio ante el vulgo. Reconocieron ellos a su “Dios”; y todo filosofo sintió al gran “Yo” dentro de sí.” Debido a todo esto no es extraño que se interpreten erróneamente las enseñanzas de estos grandes Sabios. Desde Orfeo, el primero que la historia vislumbra tenuemente entre las nieblas de la era pre-cristiana, pasando por Pitágoras, Confucio, Buddha, Jesús, Apolonio de Tiana, Amonio Saccas… Todos y cada uno de ellos recomendaron silencio y sigilo sobre ciertos hechos y acontecimientos. Todos ellos nos enseñan que existe una enseñanza idéntica en todos los libros místicos del mundo antiguo, en todo el conjunto de las religiones antiguas con sus literaturas místicas, Los Libros de Hermes, el Zohar, el Ya-Yakav, el Libro de los Muertos egipcio, el libro Tibetano de los muertos, los Vedas, los Upanishads, la Biblia… están llenos de un mismo lenguaje, de hermetismo y simbolismo para demostrar una esencia idéntica. Preguntar cuál de ellos tiene primacía, es perder el tiempo, todos ellos son versiones distintas de la misma revelación y Sabiduría, descubrimos las mismas ideas, espiritualmente esotéricas. Porque no en los milagros, sino en la identidad de ideas y doctrinas, se halla la semejanza entre Buddha, Jesús y Apolonio. Si estudiamos desapasionadamente la cuestión echaremos de ver desde luego que la moral, filosofía y religión egipcia, las enseñanzas de Gautama "el Buda", Pitágoras, Platón, Apolonio, Jesús, Amonio Saccas y sus discípulos..., tienen por común fundamento la misma filosofía mística; que todos adoraron un Ideal divino, considerado ya como “Padre” de la humanidad, que vive en el hombre y el hombre en Él, ya como Incomprensible Principio Creador. Todos ellos vivieron santamente y con la misma pureza de vida. No es, pues, extraño que Clemente de Alejandría dijese en el Stromateis : "Los enigmas de los hebreos en relación con lo que encubren, son semejantes a los de los egipcios." Citemos, por ejemplo, las legendarias vidas (porque exotéricamente todas son leyendas) de Krishna, Osiris, Horus, Hércules, Pitágoras, Buddha, Jesús, Apolonio y Chaitanya. En el aspecto profano, las biografías de estos personajes, escritas por autores extraños a su círculo de iniciados, diferirán notablemente de los ocultos relatos de sus místicas vidas. Sin embargo, por mucho que se hayan disfrazado y escondido de las miradas profanas, aparecen idénticas en esencias. Cada uno de ellos es representado como un “Solter” o Salvador de origen divino, título que daban los antiguos a los dioses, héroes e insignes reyes. A todos ellos, bien al tiempo de su nacimiento o después, les persigue y amenaza de muerte (aunque nunca logra matarles), una potestad enemiga (el mundo de la materia y de la ilusión), ya sea el dios Seth egipcio, el rey Kânsa, Herodes o Mâra, representantes del poder del mal. Todos son tentados, perseguidos, y finalmente, se dice que, al término de los ritos de iniciación, han sido muertos simbólicamente en su personalidad física, de la que surgen y se libran para siempre después de su espiritual “resurrección” o “nacimiento”. Y acabada así su carrera por esta supuesta y violenta muerte, todos ellos descienden a los infiernos, al reino de la tentación, del deseo y de la materia, y por consiguiente de las tinieblas, del que vuelven glorificados como “dioses”, habiendo dominado la “condición de Hombres”.

“Sí, ya lo sé, me llevas a la muerte, al lugar de reunión de todos los vivientes.”

2006-07-26T03:44:00.000-07:00

NECROFILIA

La inhumación del cadáver de mi abuelo tuvo lugar en el cementerio de las afueras de la ciudad. La familia barajaba dos opciones: enterrar el cuerpo en una pequeña parcela de tierra rematada por una lápida o depositarlo en un nicho rectangular, en una de las tantas galerías subterráneas que se extienden debajo de aquel enorme promontorio. Ellos no tenían dinero suficiente para comprar una bóveda, pero yo sí, y por eso aproveché la ocasión para adquirir una. La familia me lo agradeció y me cubrió de halagos, pero yo no lo había hecho por ellos. Siempre me habían gustado las bóvedas.

La misa de cuerpo presente se celebró en la capilla oeste del cementerio, una mañana inusualmente sombría. El réquiem invitaba a reflexionar sobre la resurrección de la carne y la vida de ultratumba; y sin embargo, mientras el sacerdote predicaba yo me preguntaba qué prueba existía para afirmar que mi abuelo continuaba viviendo en alguna parte. Realmente me costaba creer en la existencia del más allá y ninguna razón me parecía lo suficientemente categórica como para convencerme de la veracidad de esas doctrinas. Acaso esto se deba a que siempre tuve la odiosa pretensión de probarlo todo. Y es que, en efecto, siempre me limité a dar crédito a lo que ven mis ojos y, sobre todo en estos últimos tiempos, a lo que experimento.

No recuerdo con exactitud cuándo comencé a sentir interés por la muerte. Pienso que fue desde que asistí por primera vez a un funeral, a la edad de doce o trece años. El halo de misterio que rodea los rostros gélidos y aplastados de los muertos me despierta una curiosidad irresistible, una inconfesable fascinación —o, mejor dicho, eso era lo que me despertaba entonces—, y más de una vez me quedé mirando fijamente un cadáver, esperando captar algún movimiento furtivo, una leve inclinación, un exabrupto. Quizá a alguien le pueda parecer extraño este deseo de experimentar con la muerte —incluso yo mismo deploro ahora mi necedad—, pero hasta hace poco todo era diferente. Una vez finalizada

la liturgia, el celebrante se retiró. Lo acompañé con una mirada ausente, de menosprecio quizá, y luego posé mis ojos en los tristes despojos de mi abuelo, cuyas manos oprimían un bello Rosario confeccionado con pétalos de rosa. Un rayo de luz atravesaba el hermoso vitraux, justo detrás del féretro: un antiguo cristal lleno de gárgolas, figuras votivas e imágenes de santos, que iluminaba el níveo arrugado semblante de labios sellados y fruncidos. Yo sabía que las manos de mi abuelo debían estar muy frías. ¡Já! Extremadamente heladas. ¡Umff! ¡Agarrotadas! Y por alguna razón necesitaba experimentar esa gélida sensación, ese toque fatal, ese vacío siniestro lleno de soledad.

Acercándome al ataúd, posé mis palmas sobre los dedos mustios, angulosos. “¿Sentirá algo todavía el pobre viejo?” —pensé, arrebatado por la estupidez. Y al levantar los ojos una gárgola me clavó la vista, mientras los santos ensayaban una sonrisa sarcástica. Alejándome un poco, permanecí con la mirada pétrea en el triste espectáculo. Varias personas rodearon el féretro y,

tomando el Rosario, comenzaron a rezar en voz alta. Mi cuerpo latía, como latía también mi alma, y mi intenso deseo de experimentar con ese cadáver comenzó a acrecentarse con el decurso de cada Avemaría. Aunque por entonces yo era un desalmado y un incrédulo —de alguna manera, todavía lo soy—, recuerdo que le rogué a la Virgen que me apaciguara, que detuviese mis febriles impulsos; pero mis ruegos no fueron escuchados, y una fuerza arrolladora obnubiló por completo mis sentidos, convenciéndome de que aquella podía ser mi gran oportunidad.

Así pasó la mañana y con ella los misterios del Rosario, hasta que la piedad de los parientes fue decayendo y, cerca del mediodía, todos decidieron hacer una pausa para descansar. Fue entonces cuando, al quedar solo el cadáver, vi la ocasión propicia para efectuar mi primera prueba. Acercándome al féretro, me incliné con devoción sobre el cuerpo de mi desvencijado abuelo. Tomé una de sus muñecas, extraje el cortaplumas de acero que siempre llevo oculto en la manga, y con suma delicadeza le apliqué la filosa hoja de metal, haciendo crujir levemente la madera con mi peso. ¡Recuerdo que llegué casi hasta el hueso, provocando que un líquido negro y espeso fluyera pesadamente, aunque sin llegar a manchar la mortaja! Pero me había arriesgado demasiado, y tomando conciencia del peligro de ser descubierto, procedí a secar rápidamente las gotas de sangre con mi pañuelo, depositando la mano en su lugar.

“¿Habrá sentido dolor?” —pensé, mordiéndome los labios, conteniendo el aliento—. “¿Cómo saberlo? ¿Y si en la muerte el dolor se transforma en placer? ¿Y si esa punción le provocó un consuelo?” “¿La punción?” —repitió entonces una voz, desde un abismo remoto e inaccesible—: “¡Más bien la pulsión, idiota!

¡La pulsión de la nada que me atormenta! ¡La pulsión del horror! ¡El vacío infinito! ¡La soledad inmensa!”

Al oír esto me alejé del cofre y tomé asiento en un rincón, donde permanecí con la cabeza gacha, simulando el llanto. Gracias al cielo nadie me había prestado atención, pero yo no podía dejar de temblar y la violencia que sacudía mis entrañas amenazaba con descargarse de un momento a otro, echando por tierra todas mis expectativas. Dejé pasar unos minutos y abandoné la capilla para dar un paseo entre las lápidas, con la intención de aquietarme. Sin embargo, lejos de apaciguarme, la tormentosa ansiedad que me quemaba por dentro se confundió con la amargura propia de la insatisfacción. Me sentía frustrado por el

resultado de aquella primera prueba, y me obligué a mí mismo, por mecanismos tan demenciales que ni siquiera puedo recordar, a poner en práctica un plan aún más ambicioso. Con respecto a la voz que había escuchado junto al féretro y los curiosos movimientos del vitraux, apenas si les presté atención: muchas veces me había pasado lo mismo en otros velorios.

Agobiado por oscuras reflexiones, tomé el sendero que conducía al pabellón de las bóvedas y me entretuve contemplando las distintas construcciones y ornamentos. El sepulcro que inauguraba ese día, mi preciado sepulcro, era uno de los más discretos, aunque no por eso menos bello. Enteramente ensamblado en mármol negro, tenía capacidad para albergar hasta diez ataúdes.

La estrecha puerta de hierro forjado por la que se accedía al recinto principal representaba un poderoso trío de arcángeles, con antorchas y espadas en las manos, y recordé que era justamente ese adorno lo que me había decidido a comprarla. “En breve ustedes custodiarán al primer morador de mi cripta...” —murmuré, alucinado por las imágenes—: “¡A mi primer huésped!”. Y entonces, al contemplar nuevamente las espadas y las manos, casi como un relámpago se me cruzó por la cabeza la temeraria maquinación que habría de poner en práctica, y que me sumiría en la terrible desgracia que pronto conocerán.

Volví corriendo a la capilla con el corazón en llamas; impulsado por una fuerza que bien podría calificar como sobrehumana, ingresé en el recinto principal y observé al último grupo de parientes que se retiraba, guiado por los sepultureros, para descender al primer subsuelo del promontorio, donde se llevaría a acabo la última etapa del funeral. La capilla quedó completamente desierta, salvo por la presencia del cadáver de mi abuelo y un empleado de la empresa fúnebre que se había quedado allí, custodiando el ataúd que posteriormente debía llevar abajo. Y todas las gárgolas del vitraux se dieron vuelta para mirarme, alentándome para que llevase adelante mi terrible maquinación.Me acerqué al hombre mientras verificaba que la puerta de la sacristía continuara entreabierta —(yo sabía que ésta comunicaba, a su vez, con el cobertizo que servía de depósito para los empleados del cementerio)—

, y le hice un ademán para que se aproximara. La llama de mi locura ardió con mayor vehemencia al comprobar que se trataba de un hombre débil y enjuto, y cuando lo tuve a mi lado le pedí en voz baja que me acompañase hasta la sacristía, para buscar algo que el sacerdote había olvidado. Una vez allí, tomé una pesada cruz de hierro y lo golpeé en la cabeza, matándolo instantáneamente. Y luego volví a la capilla y me llevé el féretro que reposaba sobre un rústico carromato, encerrándome con ambos cadáveres en la sacristía para completar mi plan.

Extraje mi cortaplumas de acero y despellejé la faz de mi querido abuelo para realizar una perfecta máscara de sus facciones. Luego arranqué su cuero cabelludo y formé una grotesca aunque verosímil peluca. Acto seguido me dirigí al cobertizo anexo, en el que coloqué momentáneamente al sepulturero, y allí, como bien supuse, encontré una lata de pegamento, un martillo y un hacha pequeña de mango corto de las que se utilizan para jardinería. Con el hacha corté las manos del anciano a la altura del antebrazo, cuidándome bien de limpiar todo rastro de sangre, y con el ungüento me calcé firmemente la peluca

y la mascarilla a fin de ocultar mi rostro. Luego alcé el cadáver de mi abuelo y lo llevé hasta el cobertizo, depositando su cuerpo y el del sepulturero en el fondo de un arcón que contenía ornamentos en desuso. Un intenso escalofrío de placer recorrió mis venas cuando cerré el candado que pendía de los herrajes.Pero todavía me faltaba algo... Volviendo a la sacristía, examiné rápidamente el ataúd. Era rectangular, confeccionado en madera de pino y enchapado

interiormente con una delgada lámina de zinc: un cofre de pésima calidad, fácil de desarmar. Con un certero martillazo en cada extremo logré desprender la chapa interior y desmontar el panel de la cabecera sin resquebrajar la madera. Hice palanca con el hacha y la tapa salió limpiamente. Después puse el panel otra vez en su lugar, pegando interiormente sólo uno de los bordes, y oculté las herramientas debajo de la cama plástica que, junto con la mortaja, servirían para disimular cualquier irregularidad. Un fuerte golpe iba a ser suficiente para desarmar nuevamente la tapa y así abrir mi vía de escape tras haber probado la muerte. Y cuando todo estuvo listo para el comienzo de la función, llevé el carromato de vuelta a la capilla, ocupando con indecible deleite el lugar de mi abuelo en su lecho de muerte.

***
¿Cómo describir la maravillosa sensación que experimenté cuando los parientes se reunieron a mi alrededor para derramar sus más hondos suspiros? ¿Cómo expresar la inefable emoción de permanecer inmóvil, inerme y abatido, en ese misterioso estado que siempre había querido gustar? ¿Cómo narrar lo que siente un muerto? Debajo de la pulcra mortaja latía despacio —cada vez más despacio— mi inquieto corazón empedernido, apenas perceptible, por poco inanimado, casi yerto. Mi abuela gemía y sollozaba mientras acariciaba con vehemencia las arrugadas manos que yo sostenía por dentro y hasta me pareció sentir su pulso acelerado, contrito, inconsolable. Las lágrimas de mis tíos

regaban profusamente el cada vez más hinchado y deformado rostro que con firmeza permanecía adherido al mío. ¡Y cuán excitante me pareció el frío mortal que recibí de golpe, cuando aspiré suavemente a través de las huecas narices de mi abuelo! Mi plan estaba funcionando a la perfección. Más allá del hedor, más allá de las incomodidades, la máscara de piel era perfecta, y ni que hablar de las manos. El disfraz en su conjunto era una verdadera obra de arte y casi se me escapa una carcajada al imaginar qué caras pondrían los parientes si se descubriese semejante artificio. Sin embargo, mi éxtasis mortuorio no duró demasiado. Mientras la gente desfilaba para darme su último adiós, comencé a sentir un extraño adormecimiento en los brazos y en las piernas, como si el

efecto paralizante de una poderosa anestesia hubiera tomado posesión de mi organismo. Pensé que tal vez me podía estar faltando el aire, ya que la máscara de piel era bastante gruesa, o que aquello podía deberse a la incómoda posición en la que me encontraba; tratando de relajarme, intenté continuar disfrutando de la experiencia. “A fin de cuentas” —pensé—, “según mis cálculos no falta mucho para que me lleven a la bóveda donde, una vez solo, podré salir fácilmente gracias al ingenioso dispositivo que he previsto”.Pero a medida que transcurrieron los minutos mi angustia se fue intensificando, hasta que,

súbitamente, fui poseído por un terror infinito. En efecto, el gusto por la muerte se desvaneció por completo y, espantado, tomé conciencia de que ya no podía mover mi cuerpo. Mi corazón dejó de latir; y en un rapto de desesperación que obnubiló por completo mis sentidos traté de abrir los ojos y pedir auxilio a los gritos, sin importarme ni medir las consecuencias. Pero ni mis ojos ni mi lengua respondían; y el rígido hielo que me encadenaba se iba haciendo cada vez más intenso, cada vez más profundo, cada vez más penetrante, hasta alcanzar todos mis huesos. Pronto comprendí que sólo podía escuchar: escuchar y padecer los agudos suplicios que, enseguida, comenzaron a atormentarme. Y así oí voces y movimientos hasta que, después de un tiempo, sobrevino un aterrador silencio.

Yo había previsto la manera de salir de ese cofre cuando estuviese tapado (¡ay de mi!), cuando estuviese en la cripta, solo y libre de todo riesgo... ¡Pero esa sorpresiva parálisis ni siquiera me iba a permitir intentarlo! El horror y la desesperación se confundieron en un único y abominable sentimiento, en un pavor sobrenatural, en un verdadero infierno; y mi pavor se transformó en locura cuando los sepultureros volvieron y sellaron el féretro para conducirlo a la bóveda cuyo primer morador fui yo mismo... ¡Con la macabra particularidad de que aún sigo con vida! ***

Agustin Francese

" Cielos, infiernos y otras mansiones de ultratumba"

2006-07-26T03:07:00.000-07:00

INFIERNO Y ULTRATUMBA

¿Cómo es el Infierno? ¿Podemos considerarlo un lugar propiamente dicho?
¿Existe verdaderamente un Paraíso en el que todas nuestras apetencias quedarán satisfechas para siempre?
¿Cómo es la vida en el otro mundo, donde no hay vista, tacto ni oido; donde no hay cuerpos ni órganos sensitivos capaces de percibir el entorno?
¿Existe la vida eterna?
¿Cómo saberlo desde un punto de vista racional?
Estas y otras preguntas afronará el lector que se aventure a indagar las cuestiones relacionadas con la vida más allá de la muerte; la vida que nos espera, quizá, en aquellos ignotos lugares conocidos como "las mansiones de ultratumba".

* * *El libro propone un recorrido por las regiones del más allá postuladas por el cristianismo, el judaísmo, la mitología griega y la mitología escandinava. El Purgatorio, el Infierno, el Paraíso, la Jerusalén Celestial, el Sheol, el Hades, los Campos Elíseos, el Tártaro, el Orco, el Erebo, el Báratro, Gimle, Niflheim, Naastrand:
he aquí algunos de los lugares del otro mundo que el lector podrá visitar al recorrer esta obra, en la que ficción, teología y filosofía se confabulan para brindar un visión integral, rigurosa y profunda de un tema apasionante que involucra a todos los hombres sin excepción.

Indice de los tratados
INTRODUCCION GENERAL A LAS OBRAS HERMETICAS

"Hay que seguir y comprender lo que es común, lo que a todos pertenece. Porque si bien la Razón es una y común a todos, la vulgar mayoría cree tener un pensamiento propio y particular." Heráclito.
"...hay que unir las dos tesis y decir que el Ser es, a la vez, Uno y Múltiple, y que el Odio y el Amor mantienen la cohesión. En verdad, su desacuerdo es un perpetuo acuerdo. Así dicen, entre las Musas, las voces más autorizadas.
"Las voces más débiles han abandonado este rigor, y dicen que tan pronto el Todo es Uno, gracias a la amistad de Afrodita, como Múltiple, en lucha consigo mismo, bajo el influjo del algún Odio.” Platón.

Hermes Trismegisto, Hermes Tres Veces Grandísimo como se traduce su nombre, reaparece hoy en la historia y la vida cotidiana luego de siglos de ocultamiento.
De sus legendarios millares de escritos, han llegado hasta nosotros, dieciocho tratados redactados en griego, y uno más conservado en latín llamado "Asclepio" o Esculapio.
Quedan de ellos una treintena de manuscritos de copistas de los siglos xiv al xvii que constituyen lo que técnicamente se llama el "Corpus Herméticum" o Biblioteca Hermética.
En su conjunto testimonian de cuánto fué leído y releído en la Edad Media y Moderna, especialmente por sus adeptos, los "filósofos de la naturaleza", "filósofos herméticos" o alquimistas. Hasta nuestros días, su nombre vulgarizado, sirve para indicar lo oculto, secreto y sellado, lo hermético, lo que es difícil de penetrar y lo que se conserva vivo mucho tiempo.

El análisis de los textos indica que fueron redactados en ese idioma griego que, luego de la expansión del imperio de Alejandro, se hablaba en Occidente, Asia Menor y especialmente en Egipto, donde en la ciudad de Alejandría se formó un centro cultural y científico de primer orden.
Las referencias al Corpus que hacen en sus escritos Iámblico, Lactancio, Dídimo el Ciego, Eusebio, el alquimista Zósimo, San Cirilo y San Agustín, entre otros, permiten establecer que los textos eran ampliamente conocidos y reverenciados en los primeros siglos de la era cristiana, y que las copias medievales que nos quedan son fieles al texto original.
La ausencia total de referencias al cristianismo en el texto y de conceptos o nociones cristianas explícitas o implícitas nos debería hacer suponer que fueron escritos antes del nacimiento de Jesús. De cualquier manera, su traducción al griego no debió ser anterior al siglo lII a. de C. ni posterior al siglo II d. de C.
Los redactores del texto lo presentan como una traducción de libros egipcios atribuídos a Hermes, nombre griego del dios Thot, escriba de los dioses, y como tal, revelador de conocimientos arcanos. Iámblico, que vivió en la segunda mitad del siglo II d. de C. y murió hacia el año 330, en su libro "Los Misterios Egipcios", nos dice al respecto:
"Hermes, dios que preside las palabras, es considerado desde antiguo como propio de los sacerdotes sagrados y su común inspirador. Protector del verdadero conocimiento y ciencia de los dioses, es uno y el mismo en todas partes: es aquel al que nuestros ancestros atribuían todos sus hallazgos de sabiduría, y ponían bajo el nombre de Hermes todos sus escritos."
"... Los libros que circulan hoy bajo el nombre de Hermes contienen la doctrina hermética, bien que el texto haga uso frecuente de expresiones filosóficas, precisamente porque fue traducido del egipcio por gente que no ignoraba filosofía."
y testimonia de la antigüedad de la enseñanza contenida en sus escritos al decir:
"... las antiguas estelas de Hermes, que ya Platón anteriormente y Pitágoras habían leído y considerado para dar forma a sus propias filosofías..."
Francisco Daumas, en su obra "Los Dioses de Egipto" dice:
"Los griegos, para quienes Thot era Hermes, tradujeron un epíteto egipcio que debía significar "siempre grande" y lo denominaron Trismegisto: "tres veces grandísimo".
"Con ese nombre han llegado hasta nosotros una serie de tratados filosóficos, denominados herméticos, escritos en griego y sin duda teñidos de neoplatonismo. Estos tratados trasmiten sin embargo, una parte muy apreciable de viejas especulaciones egipcias, hasta tal punto que se ha creído ver en ellos una traducción pura y simple de los libros filosóficos egipcios mencionados por Clemente de Alejandría al referirse a los conocimientos que debían adquirir los sacerdotes."
Podemos concluir entonces, con toda la tradición, que la Biblioteca Hermética, de la que hoy presentamos el primer tratado, es una traducción griega de antiquísimos textos egipcios, textos que fueron consultados por los primeros filósofos griegos en sus viajes a Egipto donde eran iniciados en los misterios y admitidos a la lectura de los libros sagrados.
Concluímos también que la traducción fue "libre", interpretativa como toda traducción, realizada por griegos para griegos, haciendo uso de términos y de formas de expresión aceptables y conocidas en ese entonces, de la misma manera que ahora, en nuestra traducción, recurrimos a la terminología hodierna, e interpretamos el texto de forma de ofrecer una lectura comprensible.
Esta Biblioteca Hermética, pues, siguió la suerte de todos los libros sagrados: tiene un origen secreto y oscuro perdido en los comienzos de la Historia; reaparece y desaparece por largos períodos; la colección no es completa, sino que quedan tratados, algunos mutilados, con lagunas, como mensajes aislados y reveladores. Es reverenciada por los esoteristas y temida y combatida por los fanáticos de cualquier dogma. Pero, como afirma Plutarco en su libro "Isis y Osiris":
"Tifón, enemigo de Isis, está siempre cegado entre los humos de la ignorancia y del error, ya que sólo se dedica a desgarrar y esparcir a los vientos los escritos sagrados.Sin embargo, la diosa Isis sabe cómo volver a reunirlos y reintegrarlos, guardándolos según su propio ordenamiento y trasmitiéndolos a los iniciados que se consagran al culto de su divinidad."
Como dijimos, los escritos herméticos fueron leídos y reverenciados en los primeros siglos de la era cristiana. Parte de la doxología final del Poimandres figura en una medalla cristiana como una oración común. Y hay autores, como René Guenon, que consideran que, en los primeros siglos, existió un esoterismo cristiano compenetrado de las doctrinas de Hermes.
Iámblico considera que es la base teológica de la teurgia y del culto sagrado, y Eusebio lo llama "El Heraldo de la Verdad".
Más tarde, desde el siglo VI al siglo XI, los textos herméticos desaparecen. Nadie los cita y no hay noticias del Corpus, como si no existiera.
Reaparece en citas del siglo XI y del siglo XIV, y subyace bajo la literatura alquímica medieval y de la era moderna como el fundamento y la inspiración del Arte. La doctrina reaparece en esa época condensada en ésa espléndida "Tabla Esmeraldina", tan conocida hoy, y cuyo origen es aún más oscuro y enigmático.
Finalmente vuelve a hablarse de Hermes en nuestro siglo XX. Estudiosos de la antigüedad y teólogos cristianos le han dedicado muchas eruditas páginas, pues el Corpus Herméticum constituye un problema y un desafío a la Historia de las Religiones y a los fundamentos del pensamiento occidental. De manera que existe una "cuestión" académica sobre su orígen, con detractores y admiradores, por donde el Corpus constituye en sí una polémica que posiblemente no se extinga nunca.
Su mensaje es "inquietante" precisamente porque, de aceptar la antigüedad de su origen y la grandeza de su doctrina, se trastocarían muchos conceptos, especialmente el de la interpretación oficial de la Historia, y el del pensamiento filosófico moderno, el cual, todavía hoy, no se ha desprendido de sus raíces medievales, ni liberado de los falsos dilemas en que se debate, de las propuestas dualistas de Dogma-Razon, Libertad-Determinismo, Espíritu-Materia, Razón-Sentimiento, Agnosticismo-Religión, dilemas expresados en términos simplistas repetidos automáticamente desde el siglo XVIII como si nada hubiera ocurrido desde entonces, como si la historia entera de la Humanidad, que ahora conocemos mejor, no tuviera otra cosa que trasmitirnos; como si no fuéramos capaces de proponernos en lo íntimo de nuestra propia conciencia la necesidad de pensar y repensar nuestra profunda angustia y la desmesurada ignorancia y superficialidad en que vivimos.
La filosofía, aquel "amor y búsqueda de la sabiduría", ha muerto: éso es lo que tenemos que aceptar con sinceridad, y ha muerto precisamente porque no sabemos cómo ni por dónde empezar.
El lector ya avezado en la ciencia y habituado a la lectura de otros libros sagrados, percibirá en Hermes el tono inconfundible, la fuerza de profundidad, y aquella seguridad y autoridad de los mitos y símbolos verdaderos, de las reflexiones y afirmaciones sensatas, del sentido universal y en total armonía con el Uno, el Todo y lo Mismo para todos.
Quienes estén familiarizados con los filósofos presocráticos, tendrán una mejor explicación del llamado "milagro griego" del pensamiento, pues no dejarán de percibir que aquí está planteada, en forma pura, la problemática que ellos analizan y desarrollan hasta alcanzar la síntesis fantástica e inigualable de Platón.
En realidad, Hermes propone los fundamentos del pensamiento occidental. Sus grandes y repetitivos temas: La afirmación de la Unidad del Todo; la presencia universal e inmanente de la Inteligencia y del Espíritu; la inteligibilidad de la realidad. El concepto de la creación como manifestación de lo inmanifestado. La materia como continente pasivo y la Luz inteligible, pleroma de arquetipos, como el agente activo de la manifestación. El concepto del Mundo como un Cosmos. La observación de los evolución de la naturaleza, siempre la misma, siempre renovada en el proceso continuo de la Vida, de muertes y nacimientos de individuos pero de permanencia en vigor arquetípico del género y la especie. El juego de la Libertad, la Necesidad-Destino y la Providencia, una tríada inseparable. La posibilidad de comprender el Destino. La realidad trina del Hombre: Mente-Razón-Sentido, Espíritu-Alma-Cuerpo. El concepto de Energía, "en-ergon", lo que actúa desde adentro y por sí mismo. Y millares de otros temas nacidos de la observación y de la participación con la Inteligencia del Todo, están vivos y presentes desde Parménides hasta nosotros, y son, a nuestro ver, la fuente primeva de nuestra cultura y de nuestra civilización.
Una última observación: los libros de Hermes no son "filosofía", ni pertenecen a ninguna escuela. Son un texto sagrado como el I Ching, como la Biblia, como el Libro de los Muertos egipcio, como los Vedas y los Upanishad.
Como los símbolos y los mitos, habla el lenguaje del espíritu y de la inteligencia, más allá del Tiempo, en el instante Eterno e incomprensible del entender, del darse cuenta y del tomar conciencia. Del instante cuando se hace la Luz, a la que sigue el recuerdo de lo que una vez entendí, y de que estoy seguro de que así fue, y que lo guardo en la memoria y en la Pistis, la Fe, que es la Piedra firme sobre la que se puede construir una Morada segura.
Luego vendrá el Tiempo, el devenir de la Razón, del Logos, que establece las diferencias, controla las fantasías y separa la paja del grano, que emite hipótesis y tesis, que desarrolla la Luz, para decirlo en términos de Hermes, "en un Cosmos infinito de arquetipos", de infinitos posibles, de "Todo lo que ha sido, es y será, y de lo cual ningún mortal jamás alzó el Velo". Porque como todo libro sagrado, la Revelación que nos trasmite, viene mezclada con fantasías y características propias del que la trasmite: no es un credo ciego, sino proposiciones a comprender e interpretar.

Agustin Francese

MITOLOGÍA Y SOCIEDAD

2006-07-25T22:23:00.000-07:00

En la sociedad existen muchos mitos y tradiciones que han sobrevivido al paso de los años.

Quizás sea que tienen algo de real...Encontrar un trébol de cuatro hojas, es augurio de buena suerte.

Ponerse la ropa al revés por descuido pronostica que alguien nos dará un regalo.Hay quien cree que cuando las hurracas o los cuervos rondan con insistencia una casa, son augurio de muerte.

Siguen deshojándose los pétalos de la margarita, a ver si nos quieren o no. O adaptado a hoy, se empieza a doblar hasta arrancar la chapa de las latas de refresco, a ver por qué letra empieza el nombre de la futura pareja.

Dentro de la tradición religiosa, muchas novias llevan huevos a Santa Clara para que impida que llueva el día de la boda.

Y es que no reconocemos creer en ello, pero si se nos cruza un gato negro o se nos rompe un espejo, pasamos un mal rato ¿o no?"Otros esjemplos que merecen conocerse"

"MITOS HASTA MUERTOS"

2006-07-25T22:01:00.000-07:00

Muchas personas se han convertido en mitos a lo largo de la historia, bien por su belleza, su maldad, su simpatía, su inteligencia...

Una forma muy extendida para que una parte del mito sobreviva a la muerte, es que su epitafio sea llamativo.

Los epitafios están escritos unas veces por el propio fallecido, otras, por quienes le conocieron, para alabarlo o despreciarlo.

Lo cierto es que queda ahí, escrito en la piedra, gritándole al mundo que no se olvide del fallecido.

Uno de los más célebres que se conocen, es el del famoso humorista Groucho Marx, que fiel a su buen humor, escribió: "Disculpe que no me levante".

Otro epitafio genial es el de Moliére: "Aquí yace Moliére, el rey de los actores.
En estos momentos hace de muerto y de verdad que lo hace bien".

En la tumba de Mel Blanc, actor que prestaba la voz a Bugs Bunny, dice lo único que podía decir: "esto es todo, amigos".

Además podemos encontrar epitafios vengativos, como el que le escribió Groucho Marx a su suegra: "¡RIP RIP hurra!".En fin, descansen en paz.

VAMPIROS: ¿MITO O REALIDAD?

2006-07-25T21:33:00.000-07:00

Un vampiro es un "espectro o cadáver que, para aumentar su vitalidad, debe beber sangre humana"

Los vampiros proliferan en películas de televisión como Angel, Buffy Cazavampiros; en literatura, incluso infantil "

El pequeño vampiro" de Angela Sommer-Bodenburg, y en cine. Drácula se ha llevado más de 400 veces a la gran pantalla: la primera fue con "Nosferatu" en 1922, "Drácula" en 1931, con Bela Lugosi...y más recientemente, Blade.Lo cierto es que el vampiro más conocido de todos los tiempos, es el Conde Drácula, protagonista de la novela de Bram Stoker. Sin embargo, este personaje no se creó del todo en la mente del escritor. Stoker se basó en un sanguinario príncipe que vivió en el siglo XV, llamado Vlad Tepes, para crear al personaje. Vlad Tepes, o lo que es lo mismo, Vlad el empalador, era hijo del rey de una región de Transilvania (Rumanía). Le apodaban Draculea (hijo del diablo), en honor a su despiadado padre (apodado Dracul, diablo). Cuenta la leyenda que el príncipe solía cenar en las afueras de su castillo, Bram Castle, rodeado de cadáveres empalados, mientras bebía la sangre de sus víctimas.Si quieres saber los tipos de vampiros que existen; mentiras como que se matan clavándoles una estaca, y verdades, como que duermen en ataúdes; cómo protegerse de ellos...

Eliphas Lévi: El hombre detrás de Baphomet

2006-07-23T17:18:00.000-07:00

La constante de Alphonse Louis fue llevada el hijo de un zapatero en 1810. En una edad temprana él cogió las atenciones de un sacerdote de la parroquia que arregló para que Alphonse sea enviado al seminario de Santo Nichols du Chardonnet y último a Santo Sulpice. Era aquí que él estudió el Catholicism romano con el intento de ensamblar el sacerdocio.

Él dio para arriba el collar del Catholicism para hacer un Occultist en el diecinueveavo siglo. Una cierta demanda lo lanzaron de la iglesia para sus opiniones heréticas o como la historia va para de “doctrinas predicación contrariamente a la iglesia.” Antes de que su muerte en Lévi 1875 se diga para haber reconciliado con la iglesia católica y para haber muerto el recibir de los rites pasados.

Mientras que está vivo él siguió la trayectoria esotérica y adoptó el seudónimo judío de Eliphas Lévi, que él demandó era una versión hebrea el suyo, poseer nombre. Aunque está sabido para muchos libros en magia ritual, Lévi es quizás el más conocido para su trabajo con respecto al deity alegado de los caballeros Templar, el Baphomet.

Lévi consideraba el Baphomet ser una pintura del absoluto en forma simbólica. Su tratamiento del Baphomet Mythos es el mejor considerado en su ilustración del Baphomet demostrado abajo, que él utilizó como pedazo delantero a uno de sus muchos libros. Según el autor Michael Howard, él [Lévi] basó la ilustración en un Gargoyle que aparece en un edificio poseído por el Templars; el Commandry de Santo Bris le Vineux.

“El Gargoyle está bajo la forma de figura de cuernos barbuda con los pechos femeninos oscilantes, las alas y los pies hendidos. Se sienta en una posición cruzar-legged que se asemeje a las estatuas de el dios céltico del macho, Cernnunnus o el de cuernos, encontró en Gaul (Francia) antes de la ocupación romana.”

La conspiración ocultapor Michael Howard
Dibujo de Lévi: Una examinación< align="justify"> Se cree que dentro de Baphomet de Lévi, están contenidos la naturaleza dualistic de la vida y los aspectos femeninos masculinos de la creación.

La imagen combina las calidades masculinas y femeninas; un brazo masculino, uno femenino; los pechos de una mujer con un objeto phallic en su regazo; un brazo que señala hacia el cielo mientras que uno que señala abajo, quizás una representación del axioma hermético “como sobre… tan debajo”. La ilustración también demuestra que un brazo apunta en la dirección de una luna crescent blanca el otro hacia una luna crescent oscura, quizás una representación de las fases que enceraban y de disminuciones de la luna pero de ella podría también representar la dualidad de bueno y de malvado. A la derecha el brazo se escribe “soluciona” la solución y en la coagulación izquierda de los “coágulos”.

Éstas son referencias encontradas en alquimia un estudio que Lévi no sólo emprendió pero también escribió alrededor en sus libros.

Aquí es lo que tuvo que decir Eliphas Lévi sobre la imagen de Baphomet que él dibujó. Mis gracias van a Joachim cristiano Hartmann para proveer de mí esta traducción del libro de Lévi:

“La cabra en el frontispiece lleva la muestra del pentagram en la frente, con un punto en la tapa, un símbolo de la luz, sus dos manos que forman la muestra del hermetism, la señalando hasta la luna blanca de Chesed, la otra señalando abajo la negra de Geburah.

Esta muestra expresa la armonía perfecta de la misericordia con la justicia. Su un brazo es femenino, el otro varón como los que está del androgyn de Khunrath, las cualidades de el cual nosotros tuvieron que unir con los de nuestra cabra porque él es una y del mismo símbolo.

La llama de la inteligencia que brilla entre sus cuernos es la luz mágica del equilibrio universal, la imagen del alma elevada sobre materia, como la llama, mientras que siendo atado para importar, los brillos sobre ella. La cabeza de la bestia fea expresa el horror del sinner, que materialmente actuando, la parte solamente reponsible tiene que llevar el castigo exclusivamente; porque el alma es insensible según su naturaleza y puede sufrir solamente cuando materializa.

La barra que está parada en vez de los órganos genitales simboliza la vida eterna, el cuerpo cubierto con las escalas el agua, semi el círculo sobre ella la atmósfera, las plumas que siguen sobre el volátil.

La humanidad es representada por los dos pechos y los brazos del androgyn de esta esfinge de las ciencias ocultas.”

Baphomet Sigil de Lévi
No comúnmente saber, es que Eliphas Lévi era el primer para separar el pentagram en usos buenos y malvados.

Era Lévi que primero incorporó su Baphomet dirigido cabra en el pentagram invertido que atribuía las calidades del mal al nuevo símbolo.

Para la historia completa en esto y la historia del pentagram, ver el acoplamiento en la sección de los mitos de este sitio.

Eliphas Lévi en el Baphomet
Según el autor polémico, Nesta Webster, Eliphas Lévi llevó a cabo la convicción que no sólo el Templars adoró el Baphomet pero cualquier persona que abrazaba las ciencias ocultas también.

Vemos esto en una cotización alegada de sus propias palabras tomadas de los trabajos de Nesta Webster, que pueden manar la han tomado de contexto mientras que son tan muchos tales escritores desean hacer.

Observar… el uso que hemos tratado en de otra página.
Una táctica común para misquoting:

“Declaremos para el edification del vulgar….y para la mayor gloria de la iglesia que ha perseguido el Templars, se ha quemado los magos y excommunicated los Freemasons, los etc.
nos dejan decir audazmente y en alta voz, a que todos los iniciados de las ciencias ocultas… han adorado hacer y adorará siempre el que sea significada por este símbolo espantoso [la cabra de Sabbatic].

Sí, en nuestra convicción profunda, los amos magníficos de la orden del Baphomet adorado Templars y causada lo que se adorará por sus iniciados.”

Sociedades secretas y movimientos subversivosNesta H. Webster1924 del club cristiano del libro
La cita antedicha no se parece tener sentido a la luz de la teoría de Lévi en el etymology de Baphomet.

Lévi creyó que si uno cambiara las letras en Baphomet invirtiéndolas conseguirías una frase latina abreviada:TEM OHP AB
Él creyó más lejos que esto representaría “los abbas latinos de los pacis del hominum del omnivm de Templi” o en inglés “el padre del templo de la paz de todos los hombres”.

Esto que él se sentía para ser una referencia a Temple de rey Solomon, que Eliphas creído tenía el propósito único de traer paz al mundo.

Eliphas Lévi muerto el 31 de mayo de 1875 y sus libros permanece en la impresión bien sobre 100 años después de su muerte.

Está sin embargo, su representación ilustrativa de Baphomet que encontró su manera en la cubierta de Tarot de Waite como la tarjeta del diablo y tiene en el proceso agregado otra página al Baphomet Mythos y quizás agregado a demonizing algo que pudo haber tenido una interpretación más inocente

LOS DIOSES EGIPCIOS

2006-07-23T02:49:00.000-07:00

INTRODUCCIÓN

Heródoto afirmaba que los egipcios eran sin duda los hombres más religiosos de todo el mundo conocido y no le faltaba razón ya que, al fin y al cabo, las gigantescas pirámides, los magnos templos con sus columnas y las bellísimas pinturas de sus tumbas contrastando con la total ausencia actual de edificios civiles (todos ellos de adobe) muestran el ser y el espíritu del mundo egipcio.

A partir de la V dinastía (2560 a.C. aprox.) encontramos diversas fuentes con los textos de las pirámides y, sobre todo, con la siguiente dinastía (2420 a. C.) disponemos ya de las creencias básicas de los egipcios en el reino antiguo; no obstante existe un problema a nivel racional de la religión/mitología egipcia, lo cual hace que no conste de un complejo sistema estructurado como los que son, hasta cierto punto, las cosmogonías mitológicas griegas. El porqué viene marcado por el poder de los nomos, siendo tal que en algunos momentos llegó a debilitar al faraón, garante, en calidad de hijo de los dioses, del ejercicio del culto: las concepciones mitológicas varían según los lugares, siendo las creencias egipcias un cúmulo de pequeñas religiones localistas. Dicho esto no cuesta imaginarse por qué existen más de 800 dioses reconocidos que, si los sumamos a toda una amalgama de dioses encontrados en los últimos años (y aún por encontrar) nos hacen entender por qué Egipto es el país de los 1000 dioses.

El carácter centralista del imperio egipcio bajo la figura del dios-faraón acabó por reunir a una serie de dioses de mayor tradición y cuyo culto no se centraba sólo en determinados lugares. Estas recopilaciones reciben el nombre de cosmogonías, divididas en sistemas, que nos pueden recordar a la grecorromana y que son, después de ésta, las que más importancia han tenido en la cultura mediterránea: literatura, arte e influencias en otras religiones (incluido el cristianismo) alaban un “ente” religioso propio de una civilización que siempre vivió ajena a su alrededor y que hizo de la naturaleza, la artífice de la prosperidad egipcia, su diosa suprema. Cabe no olvidar que, a pesar de la existencia de estas cosmogonías, los teólogos nunca tuvieron la pretensión de aplicar una a todos los conjuntos poblados del país ya que sabían que la forma de ser egipcia era conservadora y que aquellos dioses localistas nunca se olvidarían y, además, el carácter práctico de esta religión no creaba un dogma recto e inquebrantable, sino un culto que practicar.

Veremos como en cada centro de culto se veneraba a un dios o conjunto de dioses que venía en función del dios local que desde antaño se adoraba en aquel contorno, por ello encontramos que, dependiendo del centro de culto en el que nos encontremos, las figuras más importantes serán unas u otras. y por ello dependiendo de que la representación iconográfica se encuentre dentro del ámbito de influencia de un centro u otro, veremos con más asiduidad al dios Ptah, Toth u Horus, aunque siempre encontremos a una serie de dioses repetidos en casi cualquier bajo/huecorrelieve o pintura, como es el caso de los dioses cuyo culto estaba más difundido: Osiris, Isis, Ra (cuya importancia será destacada a continuación).

Las agrupaciones de dioses venerados en cada centro de culto reciben el nombre de tríada, por ser la unión de tres dioses la que tenía la importancia suprema en ese lugar.
EL ANIMISMO EGIPCIO

Uno de los aspectos que es actualmente uno de los más inquietantes de la religión egipcia es la del culto de personajes híbridos compuestos de cuerpo humano y cabeza de animal, imágenes que, ante nosotros, pueden aparentar ser monstruosas, deformes y degeneradas dado nuestro punto de vista occidental basado en dioses antropomorfos, pero, dejando aparte lo meramente estético y superficial hemos de fijarnos en su significado y función, encontrando en estas formas la plasmación de una perfecta simbiosis naturaleza-hombre.

Los primeros recolectores, agricultores y cazadores de estos lugares vivían en un medio muy hostil: zonas empantanadas con terribles animales dispuestos a morder o atacar a cualquier persona que se terciara. Por otra parte, la vida a orillas del Nilo podía ser muy favorable pero bastaban unas simples sequías para acabar con familias enteras. Por ello, pronto se creó un amplio culto de animales y seres vegetales dado que en ello les iba la vida y todo esto siempre se hizo con total respeto y amor a la naturaleza. Así pues, antes de que se les diera una parte antropomorfa, era el animal en sí el objeto de culto aunque también las plantas tenían un lugar privilegiado
Primeras aproximaciones

· Con ofrendas específicas y oraciones los habitantes del Nilo suplicaban a los temibles animales que no atacaran a sus familias (caso del cocodrilo en ciertos lugares).
· Veneración de aquellos animales necesarios por su caza para asegurar la procreación y abundancia.
· Adoración sistemática de todos los animales y plantas en ciertas épocas (luciérnagas...).
· Dependiendo de la región, un animal adorado en una, podía ser atacado o perseguido en otra.
· Adoración de animales por sus cualidades especiales, así, pues el dios Toth, dios de la sabiduría, tenía cabeza de ibis, dado que este animal consigue su alimento gracias a su largo pico siendo también representado como un mono.
· El culto no se daba a aquellos conjuntos de animales con los que en una temprana época no hubo relación al no ser autóctonos o, caso de dársele, su importancia fue ínfima.(El caballo, pese a ser una importante figura militar, no era autóctono).
El culto a las plantas e influencia en representaciones

Culto también a las plantas, pero no a la manera de los animales, ya que a éstas (sobre todo a los árboles) se les asociaba a la imagen del reposo así como las ideas de sombra y frescura (los jugosos frutos) que se esperaban en el reino de ultratumba; así, de esta manera, cuando el alma regresaba al ponerse el sol a la tumba, si encontraba alguna planta, se podía quedar allí a descansar.

Una pregunta que nos puede surgir es si había templos consagrados a plantas o árboles ya que, como podemos imaginarnos por las frecuentes manifestaciones que de ellos nos encontramos, ora en columnas, ora en pinturas al temple, poseían una importancia simbólica básica: baste decir que para ellos la vida era un bosque en el cual conforme iba pasando la vida, éste se adensaba más y más. De ahí que las disposiciones de los templos nos puedan recordar esta idea. Bien es verdad que en los interiores de los mismos se han encontrado restos de palmeras y de sicómoros. Lo que si que se cree es que en una época más remota ciertas plantas pudieron ser veneradas como divinidades locales.

- La diosa Hathor, de la que hablaremos más tarde, se la adoraba en ciertas ocasiones como “Señora de la palma del dátil” o “Aquella que habita en los estanques donde se escuchan los cantos de los pájaros” asimismo era la diosa encargada de alimentar al faraón y, de forma ideal, a todo el género humano, por ello podemos pensar en ella como una divinidad de la vegetación. Por ello existe alguna representación en la que aparece como una vaca que pasea por bosques de papiros y de plantas acuáticas. Representada en ocasiones como un sicómoro

- La diosa Isis, también se ve afectada de la misma manera que la anterior siendo representación frecuente en la que aparece como un árbol sagrado que ofrece su propia leche, como una nodriza, al soberano.

-El dios Nefertem, considerado como “la flor de loto en la nariz de Ra” no poseía ningún rasgo zoomorfo, representándosele con el símbolo de la flor de loto en la cabeza.

En general las representaciones arbóreas o de simples plantas cubren paredes, columnas y no siempre solas sino que pueden estar en relación con divinidades, como es el caso de los expuestos anteriormente y que, normalmente, marcan atribuciones del dios. En otros casos, como suele pasar en pequeñas esculturas de la diosa Tueret, en las cuales se le representa en forma de hipopótamo, las plantas dibujadas que la adornan no son sino las que se encuentran en los hábitats donde estos animales se mueven. También merece una mención especial el culto al dios Min, dios de la fertilidad en la ciudad de Coptos, cuya ofrenda solía ser la lechuga, a modo de símbolo afrodisíaco.

La flor del loto es una de las imágenes de más importancia ya que, ésta, al nacer del fango pero ser bella tuvo un fervoroso simbolismo, siendo la primera planta del universo en la concepción egipcia.
El culto al animal y representaciones

El culto del que estamos hablando del antiguo Egipto no iba destinado a la especie entera, ya que eso hubiera significado el no poder cazar animales de razas sagradas en determinadas regiones, sino a un solo “individuo” cuidadosamente elegido por los sacerdotes por una serie de signos preestablecidos y canónicos.

El animal era ritualmente identificado, consagrado y llevado al templo donde vivía en un ambiente adecuado, siendo objeto de prácticas cultuales. Cuando moría, era enterrado en funerales solemnes que muchas veces llegaba a conducir el propio faraón. Incluso había necrópolis destinadas a los animales como las del Serapeo de Saqqara, dónde los toros Apis, dios del que hablaremos posteriormente, eran enterrados en colosales sepulcros de piedra. A modo de culto local existían, tal y como hoy, capillas en las que se veneraba al animal que, por la propia trayectoria del poblado, adquiría un relieve especial.

A continuación veremos el animal con el que se representaba a ciertos dioses o, en su defecto, el animal del cuál heredaban alguna parte zoomorfa :

-Amón: cuyo respectivo animal y símbolo era el carnero.
-Anubis: se representa como un perro (chacal) y hereda, pues, la cabeza de este en las pinturas y demás representaciones.
-Apis: con forma de buey, dios de la fertilidad.
-Bastet: forma de gato. Fue el culto al gato uno de los más extendidos de forma que la figura del gato era venerada y cuidada en templos con asiduidad.
-Hathor: diosa con cuernos de vaca y orejas estilizadas.
-Horus: el halcón era su imagen asociada ya que es el depredador que vuela más alto (idea de la realeza).
-Montu: se le pone una cabeza de halcón, ya que éste en el delta del Nilo es el dios de la guerra y la imagen de este animal siempre ha estado asociada a esta idea.
-Sekhmet: dios de las guerras y de las epidemias, es normal, pues, que se le asociara la cabeza de león por sus tintes destructivos.
-Selket: escorpión con figura de mujer (se le atribuyen poderes mágicos que protegía las vísceras).
-Sobek: hombre con cabeza de cocodrilo (originario del Fayum).
-Toth: ibis de gran pico o babuino. Dios de la sabiduría, del que ya hemos hecho mención.

Las formas más extrañas tenían su personificación en:

-Seth: cuadrúpedo con un cuerpo de antílope, galgo y asno. (Dios negativo)
-Tueret: representada en muchas ocasiones con mitad mujer, mitad hipopótamo, con patas de león y cola de cocodrilo (protectora de las parturientas).
OSIRIS Trascendencia de estos cultos

Merece señalarse que, quizás por el gran carácter conservador egipcio siempre estable a las orillas del Nilo durante milenios y sin experimentar grandes cambios culturales o políticos, nunca renegaron de sus creencias generales y, lo que es más, una vez invadidos por los ejércitos de Alejandro Magno hicieron, como defensa, de la adoración de los animales algo obsesivo. En general nunca dieron juicios negativos los escritores griegos y romanos de todos estos cultos tan extraños a los suyos, aceptándolos dada la tolerancia romana. No obstante es cierto que para las más altas esferas de la población y para los intelectuales todo ese culto a los animales se comprendía como algo simbólico y viendo en esos animales el continente de la divinidad encarnada. : EL MITO DE ULTRATUMBA

El mito

Nunca nada preocupó más a los egipcios que el destino de ultratumba y, desde un primer momento, Osiris alcanzó un papel funerario: Atum, dios-principio creador, había creado a Gebeb (el dios Tierra) el cual se convirtió en el más alto representante de la corona que gobernaba a los humanos hasta que abdicó en Osiris, su hijo, casado con Isis (que era a la vez su hermana). Un gobierno que buscó el bien de los humanos le dio la fama al joven rey, suscitando las envidias de su hermano Seth (que siempre aparece simbolizando el mal en su estado más puro) y, en cierta fiesta, lo metió en un cofre y lo echó al mar para perderlo de vista para siempre, pero dio la casualidad de que del cofre brotó un árbol que el rey de Biblos cortó para su palacio. Liberado por Isis, Seth lo capturó de nuevo y lo cortó en catorce trozos que dispersó por todos los confines de Egipto. Isis lo buscó por doquier hasta encontrar todos los trozos excepto el falo y, con la inestimable ayuda de Nephthys, Anubis y otras divinidades aliadas consiguió recomponer el cuerpo al completo y reanimándole en el más allá convirtiéndose en el dios de la muerte.
Una aventura intercalada: la aventura de Seth y Horus

Isis tuvo que esconderse en las marismas del delta para huir de la ira de Seth, lugar donde dio a luz a Horus, el dios Halcón, que luchó contra el tirano para vengar a su padre y la usurpación del trono. En plena lucha a Seth le fue arrancado el miembro viril y a Horus, el ojo. Una vez curadas las heridas a ambos por Toth, fueron llamados a un tribunal divino donde ocurrirá de todo: desde un primer momento los dioses del tribunal mostraron sus preferencias por Horus, pues era el hijo por vía directa del antiguo rey. Seth, astuto, consiguió poner varios puntos a su favor pero Isis intercedió ante el tribunal. Eso trajo las iras del malvado dios, que consiguió que se cambiara el lugar del juicio y echaran a Isis. Ésta, utilizando su poderosa magia, se convierte en una vieja que consigue que el guardián le deje pasar y, transformándose en una bella joven consigue enamorar al mismo Seth y hacer que este hable en su propia contra. De nuevo se cambió el lugar del juicio y, dado que Horus ya estaba en boca de todos, decidió proponerle una competición, convirtiéndose en hipopótamos se sumergirían en el agua y el que más tiempo durase sería el vencedor de la competición. Isis entró en escena lanzando dos arpones a Seth, errando en el primero, que dio a Horus, pero los gemidos del primero hicieron que Isis retirara el arpón, naciendo una ira tal en Horus que resolvió cortar la cabeza a su madre.

Después de otras muchas aventuras, en la que Seth intentó simular que hacía las paces con Horus y después de tener lugar otra competición, Osiris envió una carta al tribunal en la que avisaba que, si se retardaba más la coronación de Horus acabaría con la vegetación terrena y enviaría del más allá a emisarios.

Una vez comprobada la culpabilidad de Seth y devuelto el ojo a su dueño, éste se lo dio a su padre Osiris y él se quedó con el uraeus, el emblema de la realeza.
Significado directo

Horus es el representante de la realeza, por lo que el faraón, al iniciar su mandato es convertido en un Horus, para luego a su muerte volver de una manera beatificada siendo un verdadero Osiris.
Transcendencia del culto

Osiris, dada la importancia de su mito, era también adorado como uno de los grandes dioses de la vegetación: su inmersión en el Nilo, seguido de su gloriosa resurrección, representaba para un mundo eminentemente agrícola, como el egipcio, la renovación periódica de la naturaleza y, puntualizando más, era el grano que muere por su hundimiento en la tierra para renacer unos meses más tarde bajo la forma de la espiga cargada de una vida nueva.

A partir del Imperio Medio (según otros historiadores, a finales del Reino Antiguo, un gran numero de egipcios acomodados se harían momificar bajo el rito osiriano, costumbre que, a partir del Imperio Nuevo se democratizaría mucho más. Era normal colocar el libro de los muertos dentro de la tumba para asegurarse la benevolencia de Osiris.
Representación, dioses cercanos y su tríada

Su representación se deduce directamente de sus atribuciones como dios; como un dios de la naturaleza, era muy frecuente que al final de la época de inundación tras haber trazado en un panel o pieza de tela la silueta de Osiris la cubrían con una delgada capa de limo que sembraban de trigo. Así la semilla germinaba en toda la superficie de la figura. Se han conservado numerosas estatuillas en ajuares funerarios donde aparecen figuras de barro diseñadas a tal efecto.

Como estatua se le representa como una momia, con los atributos faraónicos en las manos (éstas están pegadas al pecho, pues no olvidemos que el cuerpo está momificado).

Pero la imagen que más podemos observar en un sinfín de pinturas es en la que aparece sentado en un trono, como señor de la muerte; momificado (de blanco, excepto las partes que no cubre la venda, como puede ser la cara que, como dios de la vegetación, aparece de color verde) y juzgando al alma de un difunto con el fin de ver si ha sido justo o no. Suele aparecer junto al dios Anubis, dios con forma de chacal, encargado de dirigir al difunto hasta el trono; y a la diosa Maat, diosa de la justicia y la verdad, que aparece con forma antropomorfa, pero fácilmente identificable dado que aparece pesando el corazón del difunto. Otra representación es en la que aparece como miembro de la tríada principal egipcia junto a Horus e Isis. El uraeus, del que hemos hablado es también un recurso frecuente que aparece en diversos dioses y faraones.
El mito

Dedicaremos a continuación unas líneas al importante dios del sol, que siempre tuvo una importancia básica en los cultos egipcios. Según un relato mitológico, partía de oriente y realizaba durante el día un viaje y otro durante la noche. Un viaje de veinticuatro horas a lo largo del Nilo celeste; este viaje lo hacía en dos barcas: una la usaba para recorrer la superficie celestial y la otra para recorrer las tinieblas. Su enemigo es la serpiente Apopi (genio de las Tinieblas) que vence a Ra. Muerto Ra, sobrevenía la noche, pero su forma muerta atravesaba la región de las tinieblas y al amanecer renacía por oriente: éste relato pone de relieve la correspondencia de equilibrios que rigen el universo. Ra es, asimismo, el primer faraón.

Otro relato es el del ”nombre secreto de Ra”, relato que cuenta como Ra tenía un nombre secreto cuyo conocimiento significaría un poder enorme que haría sombra a este dios. Isis, diosa maga, aprovechándose de una serpiente creada a partir de la saliva de Ra, la colocó en el trayecto del dios solar, siendo picado en el pie por ella. Ante el dolor pidió ayuda, acercándose Isis que dijo que para ayudarle éste le tenía que decir el nombre. No pudiendo aguantar el dolor tuvo que decirlo y desde entonces la importancia de Isis fue en aumento. Ra representa el “sol de la mañana” frente a Atum, que representa el “sol de la tarde”. No obstante, con el tiempo, quedarían unidos.tación y su tríada

Se le representa andando y otras veces entronizado, con cabeza de halcón, pero fácilmente identificable respecto a Horus, pues él porta el disco solar encima de la cabeza; una antigua tradición le relacionaba con un escarabajo, por lo que también se le representaba con esta forma (llamado entonces Kepri). No podemos olvidar que durante la época ramésida fue uno de los dioses principales, apareciendo en tríada con Amón (que es, como hemos dicho en anteriores ocasiones, uno de los dioses que gozan de más culto junto con Osiris) que puede aparecer sentado, con el cetro y la llave de la vida en sus manos (ankh), o de pie, llevando entonces una corona de dos plumas; y Ptah, representado casi siempre en forma de momia, con un bonete en la cabeza, que lo hace inconfundible, y un cetro en las manos (convertido en el dios de los artesanos).

La creación de obeliscos está en relación directa con este dios, ya que se hicieron desde una época lejana con motivo de honrarle.
HATHOR, LA AFRODITA EGIPCIA

Una de las divinidades del Antiguo Egipto más conocidas y representadas es Hathor, diosa que aparece por primera vez, dentro de la corte de Ra, es cuando nutre a todo el universo y a todo lo que él contenía así como a los muertos, a los que les ofrecía pan y el agua cuando abandonaban el mundo.

Según la leyenda, en cierto momento durante el gobierno de Ra, ésta toma forma horrible y sanguinaria y tiene cabeza de león, dado que se une con la feroz Sejmet, diosa de la destrucción. Su cometido es acabar con toda la humanidad dado que se levantan contra Ra y éste enviará a su poderoso ojo que tomará la forma antes expuesta con un fin del que luego se arrepentirá. Pero de ese aspecto pasó a una forma bellísima después de recibir un baño, elevándose un murmullo de admiración entre los que la observaban.

Athor es, ante todo, una divinidad buena y socorredora. Es la patrona de la música y de la danza, y también del amor, lo que explica que los griegos la tomasen como Afrodita. Asimismo ayuda a parturientas, teniendo a su servicio a siete diosas hechas a su imagen que la ayudan. Es fundamental su papel como símbolo de la monarquía
Representación

Si bien lo que hemos hablado aquí es necesario unirlo con lo dicho anteriormente de esta diosa, aún falta ver su representación más típica: como una gran vaca de grandes cuernos que puede aparecer en distintos lugares: en la barca sagrada del faraón, protegiéndole; dando de beber de sus ubres al faraón o en forma antropomórfica con grandes cuernos y siendo muy frecuente su representación cerca del rey. Mención especial merecen las columnas hathóricas, cuyo capitel no es sino la cabeza de la diosa, fácilmente identificable por las orejas estilizadas.

LOS DIOSES MENORES

Hasta ahora hemos tratado de los principales mitos que existen entre los dioses egipcios, lo cual nos ha dado pie a tratar el tema de la representación de los principales.

Pero contrastando con ellos existen un sinfín de divinidades de rango menos elevado pero que, por lo mismo, fueron más accesibles a los habitantes normales.

El dios Bes alcanzó una gran popularidad, dado su poder: alejar los influjos peligrosos, por lo que existen una gran variedad de estatuillas consagradas a él. Se le representa como un enano, con espantosa mueca y con un tocado de plumas

La diosa Tueret o Thueris, de la que ya hemos hablado, también simbolizaba una gran protección mágica.

La diosa Renenutet, aseguraba cosechas abundantes por lo que se ponía su imagen en el lindero de los campos. Tenía partes de serpiente.

El Kybalion

2006-07-22T22:42:00.000-07:00

Los siete principios herméticos
«Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par.»
El Kybalion.
Los siete principios sobre los que se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes:
EL PRINCIPIO DE MENTALISMO.
EL PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA.
EL PRINCIPIO DE VIBRACIÓN.
EL PRINCIPIO DE POLARIDAD.
EL PRINCIPIO DEL RITMO.
EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO.
EL PRINCIPIO DE GENERACIÓN.
El principio de mentalismo
«El TODO es Mente; el universo es mental.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que «todo es mente». Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de «universo material», «fenómenos de la vida», «materia», «energía», etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: «El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero de la maestría». Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra la maestría es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a la puerta del Templo.
El principio de correspondencia
«Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: «Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba», y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el comprender los principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al arcángel.
El principio de vibración
«Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo, este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los Universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es más que un determinado estado vibratorio), y a los planos mentales y espirituales. Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de los demás. Los Maestros también emplean este principio para conquistar los fenómenos naturales. «El que comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el cetro del poder», ha dicho uno de los más antiguos escritores.
El principio de polaridad
«Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: «La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo sólo en grado»; «los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación»; «los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan»; «todo es y no es al mismo tiempo», «toda verdad no es sino media verdad»; «toda verdad es medio falsa», etc. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los «opuestos» no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados de aquella. Mirad un termómetro y tratad de averiguar donde empieza el calor y donde termina el frío. No hay nada que sea calor absoluto en realidad, indicando simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma cosa, y que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en la «luz» y la «oscuridad», las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde termina la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja. El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, «agradable» y «desagradable», se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto. Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello. Y aun más que esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por vibraciones de amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo que es considerado como lo más importante por los hermetistas. Muchos de los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en odio y recíprocamente. Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas herméticas. El «Bien» y el «Mal» no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad. En una palabra, el «arte de polarizar» se convierte en una fase de la alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte.
El principio del ritmo
«Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad, descrito un momento ha. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado, grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben como usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio de ritmo. Este, así como el de la polaridad, ha sido cuidadosamente estudiado por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.
El principio de causa y efecto
«Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley.
La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se pude ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en vez de efectos. Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida. Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos.
Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades. Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos. Los Maestros obedecen a la causalidad de los planos superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo.
El principio de generación
«La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta como «sexo», y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de «generar», «regenerar» y «crear». Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no son más que una prostitución del gran principio natural de generación. Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que sólo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alcanzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de los principios naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas. Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines.

EL OJO WEDJAT

2006-07-22T22:15:00.000-07:00

El ojo wedjat, udjat, ugiat, ojo de Horus, representa uno de los amuletos protectores más conocidos del antiguo Egipto.
Como talismán simboliza la salud, la prosperidad, la indestructibilidad del cuerpo y la capacidad de renacer.
El wedjat, un ojo en parte humano y en parte de halcón, es el ojo de Horus, dios de los cielos, y viene a significar «la unidad o totalidad restablecida

En antiguos documentos se alude a un mito que asocia a Osiris, dios de la tierra, con su esposa Isis, con su hijo Horus y con su malvado hermano Seth, dios del desierto y asesino de Osiris.
Según esa mitología, Horus, el legítimo heredero (representado con cabeza de halcón) perdió su ojo luchando contra Seth en los combates por recuperar el trono usurpado y vengar a su padre Osiris.
Seth hizo añicos el ojo de Horus pero Toth, dios de la ciencia y de la magia, encontró los trozos, los recompuso y los unió de nuevo escupiendo sobre ellos.
Entonces, Horus se lo dio a comer a Osiris para que pudiese resucitar en su asimilación como dios funerario esencial.

El interés de los egipcios por la muerte los llevó a embalsamar los cadáveres y a colocar en las tumbas numerosos objetos, pinturas e inscripciones relacionadas con la vida del difunto.

El ojo sagrado utilizado en los ritos funerarios, esculpido y pintado en joyas, sarcófagos y templos era un poderoso amuleto capaz de despertar al difunto como hizo con Osiris, de alejar influencias maléficas o de actuar con significado de ofrenda.

El ojo derecho representa al sol, origen de toda la luz, por lo que también se le llama ojo de Ra, la divinidad solar adorada como dios principal en la religión egipcia. El ojo izquierdo es un ojo nocturno, símbolo de la luna, con su mítica recomposición semejando las fases lunares.

Como encarnación del sol, el wedjat derecho tenía más poderes mágicos y era más utilizado como amuleto protector.

El ojo izquierdo parece estar en el origen del símbolo farmacéutico usado para encabezar las recetas, R, como una antigua invocación de la divinidad.

LAS 7 LEYES COSMICAS

2006-07-22T03:39:00.000-07:00

LAS 7 LEYES DE LA VIDA

1. El Principio de Mentalismo
Dios creó el Universo con la Mente, por lo tanto El es Mente, y no puede crear otra cosa que mente, la semilla de naranja, da naranjo, Todo lo creado está involucrado en todo. Comprobamos que el Todo, el Uno, el Absoluto , como se quiera llamarlo, está substancialmente involucrado en todas las manifestaciones de la vida diaria al cual hemos denominado universo material a última instancia espíritu el cual es incognoscible , indefinible e indestructible, comprobamos también que es inteligente e infinito, con la única y primordial característica: expresar el Bien.
Al considerar su origen mental se explica el mundo de fenómenos mentales y psíquicos, sin explicación para el público en general

2. Principio de Correspondencia
" Todo tiene que ver con todo", cualquier aspecto de la Vida que queramos analizar, nos encontramos que de alguna manera esta relacionado con otro aspecto delavida.Hay un axioma hermético que afirma : Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba y recordemos a Platón que afirmaba que todo lo manifestado en el mundo material, es una copia imperfecta de lo que está en el plano arquetípico de las ideas.

3. Principio de Vibración
Uniendo este tema con el anterior comprobamos que en el universo todo vibra, las ideas de Platón, la Mente, llegando al átomo. El pensamiento positivo vibra a un nivel altísimo, sus colores son brillantes, claros, luminosos. El pensamiento negativo vibra despacio y sus colores son opacos. Los estados de ánimo vibran y lanzan al espacio esas vibraciones en sonidos y en colores. Todos los estados mentales se lanzan al exterior del cuerpo que los crea, van golpeando cuerpos afines como hacen los instrumentos musicales, y estas vibraciones afectan en bien o mal a otras mentes, aumentando los estados emocionales y mentales que está en tono con ella.

4. El Principio de Polaridad.
En el Universo todo es doble, tiene su opuesto, lo semejante, los opuestos son lo mismo, todas las verdades son medias verdades, toda oposición puede reconciliarse. Las tesis y las antitesis son idénticas en naturaleza. Dios es Padre - Madre, tiene los dos principios, luego es andrógino, son el Tai - Chi.

5. Principio del Ritmo.
En la Naturaleza todo el flujo y reflujo, como las ondas, como las olas, si hay cresta, hay vano, si hay vano tiene que haber una cresta. En el Todo, todo vibra, es el movimiento de la Vida. Al haber vibración tiene que haber ritmo. El equilibrio rítmico trae la armonía, en todas las cosas, en las personas.

6. El Principio de Causa y Efecto
Nada de lo que ocurre en la Vida, en las personas, en las cosas, ocurre espontáneamente. Todo tiene una causa, no hay causa sin efecto, ni efecto que no tenga una causa, en lo físico y en lo espiritual.
En lo físico lo vemos a cada instante, si explotó una caldera, el fuego; si se cae algo, el soporte no lo soportó. En lo espiritual, lo vemos en nuestro comportamiento con nuestro entorno. Muchedumbre que se dejan llevar por palabras o voluntades ajenas, una discusión, se produjo porque hubo una causa anterior, lo estamos viendo de continuo en nuestra vida.

7. El Principio de Generación
Todo lo que existe, ligado al Principio de Polaridad, produce generación, siempre hay un par de opuesto, el principio masculino y el principio femenino.
En el mundo cotidiano se manifiesta como "sexo", pero en el mundo invisible es solo "Principio" .-

En las Leyes aquí expuestas tan sucintamente está el funcionamiento del Universo, quien quiera conocer las filosofías de ellas, deben internarse en el conocimiento hermético, el cual tiene todas las soluciones de la Vida.

Justamente, para llegar a esas Leyes es el Conocimiento Espiritual, si dijimos que estas son para todo el Universo, de hecho estamos aceptando la pluralidad de los mundos. Naturalmente, también debemos admitir que no todos son iguales en Evolución.

Porque también la racionalidad no dice que el más antiguo debe ser mas evolucionado que otro mas moderno, o por haberse retrasado en su progreso.

Si aceptamos lo anterior la pregunta es: ¿Por qué uno es mas evolucionado que otro?
La respuesta es simple.- El que se adapta a las Leyes Universales en menor o mayor grado, de las que venimos hablando, lógicamente tendrá un diferente grado de Evolución, y cuando decimos que tiene que haber un mundo mas adelantado que el nuestro no hay una expresión que simplemente pueda negarlo.-
Entonces llegamos al punto en que es indispensable enseñar, aprender y aplicar el Conocimiento Espiritual.-

¿Pero quién enseña, de dónde sale ese Conocimiento Espiritual?
Un maestro para ser maestro, primero fue alumno, después se graduó y fue maestro.
Luego enseñó. Es como lo vemos en la vida diaria, así también ocurre en lo espiritual.
Todos somos alumnos. ¿ El aula?: es nuestro planeta tierra.-¿El tiempo de la graduación?.- Depende de nuestra aplicación y adaptación a las Leyes Universales.- ¿Cómo las conocemos? Hay una sola manera: vivirlas.- La experiencia es la base de la sabiduría.

Como la vida es tan corta para aprender tantas cosas se impone la Ley de Experiencias, que no es otra que la Ley de reencarnación.- Una y otra vez vuelve el alumno a la escuela de la Vida, nuestro amado planeta tierra; ¡ cómo no amarlo, si mediante él vamos a conseguir nuestra ansiada libertad eterna!

A través del tiempo se consigue la graduación, la Maestría, cuando el alumno vive en sí las Leyes Universales y Divinas y mediante una ceremonia que se realiza en el plano etérico, mas precisamente en el Templo de Luxor, se gradúa de Maestro Ascendido.

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Aquí está la respuesta a la pregunta de más arriba: de quién enseña y de dónde sale el Conocimiento Espiritual.-

Hermetismo Puro

2006-07-21T17:35:00.000-07:00

La Tabla de Esmeralda
Por Hermes Trismegisto
Es verdad, sin mentira, cierto y muy verdadero: lo que está abajo es como lo que está arriba y lo que está arriba es como lo que está abajo. Por estas cosas se realizaron milagros de una sola cosa y como todas las cosas proceden de uno, por la mediación de uno, así todas las cosas han nacido de esta cosa única adaptación.
El sol es el padre y la luna la madre. El viento la ha llevado en su vientre. La tierra es su nodriza y sus receptáculo. El padre de todo, el Thelema del mundo universal, está aquí. Su fuerza o potencia permanece íntegra si es convertida en tierra. Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, suavemente, con gran industria, asciende de la tierra y desciende del cielo, y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores. Tendrás por este medio la gloria del mundo y toda la obscuridad huirá de ti.
Es la fuerza, fuerte con toda fuerza, pues vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida. Así ha sido creado el mundo. De allí saldrán admirables adaptaciones, cuyo método se da aquí
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Todo este conjunto de agregados psíquicos, viva personificación de nuestros defectos psicológicos, constituyen el Ego, el Yo. La Esencia, la Conciencia, se encuentra embotellada entre tales agregados psíquicos, procesándose, desgraciadamente, en virtud de su propio embotellamiento. Ahora comprenderemos mejor por qué la Humanidad se encuentra en estado de hipnosis, inconsciente, dormida. (En tanto el ego animal continúe dentro de nosotros, no es posible la correcta relación consigo mismo.

Cristóbal Macías
En plena época helenística, en el Egipto sometido a la dinastía grecomacedonia de los Ptolomeos, surgió el hermetismo, un movimiento doctrinal, mitad esotérico mitad religioso, en el que se combinaban elementos de la religión egipcia y griega, y que tenía como figura central al dios Hermes, el mensajero de los dioses, al que se invocaba con el apelativo de Trimegisto, el tres veces grande. Este movimiento, que ejerció una profunda influencia en la filosofía grecorromana de comienzos de la era cristiana y entre los humanistas del Renacimiento, sigue presente en nuestros días a través de sociedades herméticas como la del Golden Dawn, algo de lo que es buen testigo Internet.

Según el mito egipcio, Tot era el hijo primogénito de Ra y el esposo de Maat, la diosa de la justicia. Era el inventor de las artes y de la escritura jeroglífica. Como escriba de los dioses, actuaba junto a Osiris, el señor de los muertos, en el tribunal que pesaba el corazón del difunto, anotando el resultado. Era también un dios lunar, protector y conocedor de los saberes ocultos, como el arte de los venenos. Se le representaba con cabeza de ibis y cuando se invocaba su nombre se añadía el apelativo aa, 'grande', repetido tres veces.
Desde antiguo, los griegos vieron en el egipcio Tot un gran parecido con su dios Hermes, el mensajero de Zeus y de los dioses masculinos, guía de las almas de los muertos. Pero fue en el ambiente de sincretismo cultural y religioso que se vivía en el Egipto de los Ptolomeos (ss. IV-I a. C.), cuando se produjo finalmente la completa identificación entre ambas deidades, surgiendo la figura de Hermes Trimegisto, 'Hermes tres veces grandes', que además, bajo el influjo de la filosofía estoica, fue considerado a veces como el Dios único, el Logos creador, del que los demás dioses no serían sino denominaciones y manifestaciones diversas.
Pronto se atribuyeron a la inspiración directa de esta divinidad una serie de textos ocultistas, de temática diversa (alquimia, magia y astrología), que se conocen con el nombre genérico de Corpus Hermeticum, una parte importante de los cuales procede de las traducciones que los griegos hicieron de tratados egipcios de ocultismo y que comenzaron a realizarse sobre el siglo II a.C., y cuyo éxito fue inmediato.

Las ideas de este hermetismo ocultista y popular en combinación con otros elementos de la religión egipcia y de la filosofía griega dieron origen al llamado hermetismo culto o filosófico, que se transformó en una auténtica doctrina religiosa que buscaba la piedad y la salvación a través del conocimiento. Esta variante del hermetismo fue la que ejerció una notable influencia en el Renacimiento de la mano de Marsilio Ficino y de Giordano Bruno y la que ha servido de base a los movimientos herméticos actuales.
Los saberes herméticos cultos nos han llegado en un gran número de textos que, resumidamente, son: el Corpus Hermeticum propiamente dicho, formado por un total de 18 tratados; un conjunto de 25 extractos que Juan de Stobi (ss. V-VI) incluyó en su Antología, obra en cuatro libros formada por máximas y preceptos de temática diversa; el Asclepio, traducción latina de una obra griega denominada Lógos téleios ('Discurso perfecto') que ya existía a comienzos del siglo IV; fragmentos diversos de citas breves de textos herméticos procedentes, sobre todo, de autores cristianos como Lactancio y Cirilo de Alejandría; y las Definiciones Herméticas Armenias o Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio, que consisten en la traducción al armenio de un texto griego de en torno al siglo V.
Hoy día, cuando se habla de hermetismo, se alude a tres conceptos: a) las enseñanzas y doctrinas del hermetismo filosófico; b) los tratados de ciencias ocultas supuestamente inspirados por Hermes Trimegisto, y que constituyen la variante popular del movimiento; c) en sentido más amplio, se le considera sinónimo de ocultismo y esoterismo, y se emplea desde el Renacimiento hasta nuestros días para aludir a un conjunto de tendencias que coinciden en varios puntos fundamentales, como la creencia en que existe una correspondencia y una interdependencia absoluta entre todas las partes del universo; en que el cosmos es un organismo vivo; en que el hombre es una realidad compleja que puede acceder a distintos niveles de consciencia mediante la gnosis (conocimiento), la cual se entiende además como un segundo nacimiento (experiencia mística) y como iniciación a una sabiduría perenne que se remonta a los primeros tiempos.
Esto es brevemente resumido lo fundamental del movimiento hermético. Veamos ahora qué reflejo encontramos de él en la Red.
Guías de recursos sobre hermetismo y ciencias afines
En primer lugar, hay que advertir que son cientos las páginas que de alguna u otra manera tienen que ver con el hermetismo. Lo habitual es que no haya páginas dedicadas exclusivamente a esta doctrina, sino que en ellas también se traten otras vertientes del ocultismo con el que el hermetismo tanta relación tiene.

Por eso, a lo largo de este trabajo no sólo aludiremos a sites que tienen al hermetismo como tema dominante, sino también o otros dedicados a temas afines como la alquimia, la gnosis, la magia o la astrología.

Como introducción al hermetismo clásico podemos visitar

La page d'Hermès, que se compone, entre otras, de una bibliografía básica con textos clásicos y obras de referencia de la tradición hermética griega y neoplatónica del renacimiento; una serie de artículos sacados de la revista belga Le Fil d'Ariadne, consagrada al estudio de la tradición griega clásica y a los Padres de la Igleisa y que integra esoterismo, erudición y espiritualidad, siendo la mayoría de los artículos publicados de los números 54, 55 y 56; y una buena relación de enlaces sobre hermetismo

Carácter también introductorio tiene la página española El Rincón Hermético, que incluye textos y artículos sobre el hermetismo moderno, así como un foro hermético, un Hermet-chat y una buena colección de enlaces.
Pero sin duda, la mejor página de información sobre hermetismo en Internet es Hermetic Net: La Revelación de Hermes Trimegisto, de Xavier Renau Nebot, autor de la traducción al español de los Textos herméticos que la editorial Gredos publicó en 1999 en su Biblioteca Clásica.
La página, que tiene versión castellana y catalana, incluye cuatro secciones: Enlaces, a sites sobre hermetismo en la Red, grupos herméticos y ciencias ocultas; Textos, con información sobre las obras, extractos y fragmentos que componen el hermetismo filosófico y que nosotros hemos resumido más arriba; Bibliografía, sobre el tema, que coincide con la que Renau Nebot incluye en su obra ya mencionada; y Vocabulario, donde se explican los sentidos básicos de los términos hermetismo y alquimia.

Asociado al tema del hermetismo se presenta a menudo el tema de la alquimia. Hay dos tipos de alquimia, la llamada alquimia material, practicada sobre todo en la Edad Media y que buscaba una sustancia que lograra convertir los metales más comunes en oro y plata, y encontrar los medios para prolongar indefinidamente la vida humana; y una alquimia espiritual, que despreciaba a la anterior y que entendía esta actividad como un proceso de iluminación en el sentido de transmutación o regeneración, es decir, un método para alcanzar y conocer niveles de realidad inaccesibles a la percepción ordinaria.

La mejor guía de recursos de alquimia en la Red la encontramos en , de Adam McLean, enorme compendio de materiales sobre la materia (imágenes, textos, bibliografía, artículos, grupos de discusión, etc.), que en total suponen más de 90 megas de información on-line, más de 1300 secciones, unas 10.000 páginas de texto impreso, unas 2000 imágenes y más de 200 textos alquímicos completos. Tiene algunas secciones especiales de alquimia islámica, india y china, así como otra de materiales en francés, italiano, alemán, ruso, portugués y español.
De otro lado, el hermetismo invoca la gnosis como forma de acceder a niveles superiores de la realidad, inasibles con los sentidos, y como una forma de regeneración o de segundo nacimiento, por lo que el componente gnóstico es otra de las partes constituyentes de este movimiento.
Para conocer los rasgos de esta filosofía antigua, pero con continuadores en nuestros días, la mejor página es sin duda The Gnosis Archive, donde su sección más interesante es la de su Biblioteca (Library) de textos gnósticos, muchos de ellos comunes con el hermetismo.
De otro lado, en el hermetismo hay también un importante componente mágico. Sobre la magia en el mundo antiguo recomendamos la página Magic Bibliographies and Resources, que recoge una parte de la bibliografía manejada por John-Gabriel Bodard para su tesis doctoral titulada Witches, Cursing and Necromancy: Archaic and classical Greek representations of Magic, presentada por la Universidad inglesa de Reading, en las cercanías de Londres. Entre otras cosas, recoge bibliografía sobre las brujas y demás usuarios de la magia en Grecia, sobre necromancia, sobre los Papyri Graecae Magicae y sobre estudios antropológicos de magia.